Djela svetih apostola ukratko. Tko je napisao knjigu Djela apostolska? Povijest tumačenja D. s. A

Kraj knjige Djela sv. Apostoli (r. 30-31) Sv. Ivana Zlatoustog. Pavao je ostao dvije godine, ispunjavajući svoju nagradu i primajući sve one koji su dolazili k njemu, propovijedajući kraljevstvo Božje i učeći o Isusu Kristu, sa svom smjelošću, bez zadrške (30-31). Ovdje (pisac) pokazuje kako

Kraj knjige Djela sv. Apostoli Farrar. Kad smo posljednjom riječju u knjizi Djela apostolskih lišeni slikovitog i vjernog vodstva sv. Luke, baklja kršćanske povijesti trenutačno je ugašena. Ostaje nam da takoreći lutamo, pipajući među vijugama

§ 20. Djela sv. Luka: Evanđelje i knjiga Djela svetih apostola Pristup sv. Lukino predstavljanje Radosne vijesti razlikuje se barem po tome što je svoje djelo napisao u dva sveska: 1) Evanđelje (Dobra vijest o Isusu Kristu i 2) Knjiga Djela svetih apostola (Početak povijesti Crkva kao

GLAVNI PREDMETI KNJIGE DJELA SVETIH APOSTOLA O nauku Kristovu nakon uskrsnuća, o ukazanju učenicima i obećanju dara Duha Svetoga njima, o obliku i slici Uzašašća sv. Gospodin i o njegovom slavnom drugom dolasku Petrov govor učenicima o smrti i odbacivanju Jude

3.2. Međusobni odnos knjige ljudskih djela i knjige života Nedostatak detalja u opisu knjige ljudskih djela potiče istraživače na iznošenje niza vlastitih pretpostavki. Glavno zanimanje je pitanje međusobnog odnosa knjige života i knjige ljudskih djela, dakle

4.3. Spominjanje knjige života i knjige ljudskih djela Knjiga života uključena je u pripovijest sljedeće knjige nakon Apokalipse, u jednoj od poruka sedam crkava. Od 13. poglavlja ona se spominje četiri puta kroz ciklus vizija, a posljednji poziv na ovu sliku

Knjiga Djela svetih apostola Djela apostolska izravan su nastavak Evanđelja. Svrha njezina autora je opisati događaje koji su se zbili nakon uzašašća Gospodina Isusa Krista i dati nacrt početne strukture Crkve Kristove. Ova je knjiga posebno detaljna

Autor knjige Djela apostolskih. Od prvih redaka shvaćamo da su Djela logični nastavak Evanđelja po Luki. Činjenica da je Djela apostolska napisao autor Evanđelja po Luki također potvrđuje zajednički stil i karakteristična književna obilježja obiju knjiga. Neki istraživači dovode u pitanje autorstvo Luke, ali nije sigurno da gore navedeni tekstovi pripadaju istom autoru.

Djela apostolska napisao je evanđelist Luka. Ova se knjiga bitno razlikuje i od četiri evanđelja i od poslanica, osobito od Otkrivenja Ivana Bogoslova.

Djela apostolska govore o asketizmu prvih kršćana, ali ne toliko o pastoralnom djelovanju koliko o formiranju njihovih zajednica u 1. stoljeću. n. e. Naslov knjige, “Djela apostolska”, odgovara toj ideji.

Dvije činjenice zaslužuju posebnu pozornost: Prvo, sudeći prema predgovoru svom prvom djelu (Luka 1,1-4), autor je sklon sebe smatrati povjesničarom. Naravno, o ovoj se tvrdnji može raspravljati, ali jedno je sigurno - napisao je povijesno djelo, koje se po značaju svrstava uz djela slavnih antičkih povjesničara - Tukidida i Livija. U tom smislu, Lukino djelo nije religiozno i ​​moralno, već je usmjereno uglavnom na jačanje vjere (Lk 1,4). Vjera u Krista ima duboke povijesne korijene – to je teza koja se uvijek iznova odražava u Djelima apostolskim.
Drugo, Evanđelje po Luki i Djela apostolska jedno su književno djelo koje pripada jednom autoru. Nije poznato je li planirana ili napisana treća knjiga. U svakom slučaju, Luka prati neprekinuti niz božanske povijesti od Ivana Krstitelja preko Isusa Krista do razdoblja Crkve. Ipak, ovaj nam tekst govori nešto važno osim informacija o ranom razdoblju crkvene povijesti. Ovdje se postavlja pitanje svrhe knjige.

Svrha pisanja Djela apostolskih.

Koja je bila svrha pisanja Djela apostolskih? Kome je ovo djelo upućeno?
Oba dijela djela upućena su stanovitom Teofilu, koji je već bio kršćanin ili je barem imao predodžbu o osnovama kršćanske vjere, što ga je moglo potaknuti na širenje ove doktrine. Vjerojatno je Teofil imao potrebna sredstva za tu svrhu, budući da je bio bogat i utjecajan čovjek. Neki detalji sadržani u tekstu upućuju na to da je opisana kršćanska zajednica, a posebno apostol Pavao, bila prisiljena izdržati napade protivnika. To znači da su Djela apostolska napisana u razdoblju teškog progona kršćanstva, tj. događaja opisanih u pogl. 28 (Pavao čeka suđenje u Rimu) odgovaraju tadašnjoj stvarnosti. Ako je ova pretpostavka točna, onda je pojavu ovog djela diktirala životna nužda, a ne potreba za književnim samoizražavanjem.

Povijesna točnost onoga što je napisano još je jedan argument u korist proučavanja knjige Djela apostolskih. Osim toga, motivacija za nastanak ovog djela postat će jasnija ako pretpostavimo da je Teofil trebao, koristeći svoje veze, ovo djelo prenijeti onim ljudima na carskom dvoru koji su bili uključeni u “slučaj Pavla iz Tarza”.

Kad su napisana Djela apostolska.
Tako dolazimo do pitanja otprilike u vrijeme pisanja Djela apostolskih. Novija istraživanja pokazuju da je prvi dio djela, Evanđelje po Luki, dovršen najkasnije 60. godine. e. Djela apostolska mogla bi se pojaviti tijekom Pavlova prvog rimskog zatočeništva (s kojim završava), to jest oko 1-62. Do tada je Pavel već mogao biti pušten iz zatvora. Podsjetimo, umro je kao mučenik u Rimu nekoliko godina kasnije, najkasnije 68. godine. e.

Vrijeme nastanka. Vrijeme nastanka Djela apostolskih predmet je mnogih rasprava. Tradicionalno, pisanje teksta datira iz 60-ih godina. Sljedeće činjenice idu u prilog ovoj verziji:

• Iznenadni prekid u pripovijedanju (očito je autor izlaganje doveo u suvremeni trenutak). Znamo da je Pavlovo zatočeništvo u Rimu bilo u godinama 61-63;
• Ne spominje se uništenje Jeruzalema 70. godine;
• Pokreću se pitanja bitna za Crkvu 50-ih i 60-ih godina.
• Odnos rimskih vlasti u Knjizi Djela apostolskih opisan je kao pravedan i nepristran - to ukazuje da je tekst napisan prije Neronove vladavine, kada je počeo masovni brutalni progon kršćana.

Izvori za pisanje Djela svetih apostola.
Luka je u svom radu mogao koristiti izvore informacija koji su mu bili dostupni. Sva prikupljena iskustva u proučavanju Novog zavjeta poučavaju potrebu za oprezom u identificiranju ovih izvora. Ali ipak nećemo pogriješiti ako se pridržavamo sljedećeg pristupa:
a) Djela uglavnom opisuju događaje kojima autor nije izravno svjedočio. U pojedinim dijelovima knjige jasno su vidljivi izvori kojima se Luka služio. Opći je dojam da je u svoju pripovijest uključio usmena svjedočanstva o pojedincima i mjesnim crkvama. Tako Luka iznosi brojne činjenice iz Petrova života i pripovijeda o događajima u jeruzalemskoj i antiohijskoj crkvi. Pokušaji da se preciznije utvrdi podrijetlo dokaza korištenih u Djelima ne dodaju ništa bitno komentaru. Za više informacija o tome, vidi dolje, izlet “O pitanju izvora Djela apostolskih,” odjeljak 4.1.
b) Počevši od Djela apostolskih. 16:10 (u nekim rukopisnim tekstovima već uz Dj 11:28), pripovijedanje je u prvom licu množine. Od tog trenutka Luke se okreće vlastitim sjećanjima, a možda i putnom dnevniku koji je napisao on sam ili netko od svjedoka relevantnih događaja. Te fragmente djelomično uključuje u svoj esej. Stupanj obrade izvora nije ujednačen, a to ponegdje može otežati pravilno razumijevanje knjige. Osim toga, Luka ne ukazuje uvijek jasno na kronologiju događaja. Ali pribjegavanje usmenim ili pisanim izvorima ne treba smatrati nedostatkom Djela; prije je to znak njihove povijesne pouzdanosti. Gledište nekih istraživača, koji su Luku vidjeli samo kao pripovjedača i nisu njegovo djelo smatrali povijesnim dokumentom, sada se smatra zastarjelim.

Mišljenje H. Neudorfera o izvorima Djela apostolskih

Ako je istina da je Luka, liječnik i Pavlov pratilac, autor Djela apostolskih kako su došla do nas, onda, iz očitih razloga, on nije mogao biti svjedok događaja opisanih u prvim poglavljima knjige knjiga. Jedan od crkvenih otaca i povjesničara Crkve, Euzebije iz Cezareje, piše o njemu početkom 4. stoljeća: “Luka, rodom iz Antiohije i liječnik po obrazovanju, uglavnom je boravio s Pavlom, a također je aktivno komunicirao s ostalima. apostoli.” Nemamo razloga sumnjati u pouzdanost ovih podataka. Treba napomenuti da se tek počevši od 16. poglavlja Djela svetih apostola pripovijesti u trećem licu dodaju poruke u prvom licu množine (“mi”). Stoga možemo pretpostaviti da od trenutka svog drugog putovanja Luka govori o događajima kojima je svjedočio. Na temelju ovog zapažanja, napravljene su različite pretpostavke, na primjer, da Luka u svojoj pripovijesti koristi određeni izvor koji je dopuštao upotrebu zamjenice "mi" (možda putni dnevnik Pavlova suputnika). No, po našem mišljenju, to ne objašnjava zašto je Luka morao poštovati takve formalnosti u praćenju izvora, dok je u drugim slučajevima bio karakteriziran većom slobodom prezentacije. Stoga nam se čini vjerojatnijim da ovdje govori o događajima koje je stvarno doživio. Međutim, to ne isključuje mogućnost da je Luka koristio neke bilješke (na primjer, isti dnevnik putovanja).

Dakle, Lukino vlastito svjedočanstvo čini manjinu knjige Djela apostolskih. Odakle mu ostale informacije? Ako je argument Euzebija iz Cezareje točan, onda se to dogodilo tijekom komunikacije s apostolima. Dakle, Luka je od Pavla dobio dokaze o ranom razdoblju djelovanja kršćanskih asketa (makolj Stjepana, Pavlovo sudjelovanje u progonima, njegovo putovanje u Damask, Jeruzalem i rad u Antiohiji itd.). Uz Petrovu pomoć evanđelist je mogao zabilježiti podatke o ranom razdoblju Crkve u Jeruzalemu i o događajima koji su se Petru dogodili izvan ovog grada. I apostoli i drugi članovi prve Crkve mogli su dodati ovu informaciju. On je, kao stanovnik Antiohije, mogao sam prikupljati građu o povijesti Antiohijske crkve. Najvjerojatnije je tu informaciju dobio pismeno, a ne usmeno. Luka je mogao, ne mijenjajući sadržaj, prikazati tu građu na nov način u njemu svojstvenoj slobodnoj formi, što je vjerojatno i učinio. Slikovito rečeno, bio je to proces “pretapanja” i “novog lijevanja”, pri čemu je promijenjena forma (stil, na primjer), ali je sadržaj (prikupljena informacija), naravno, sačuvan. Pokušamo li na ovaj način objasniti podrijetlo Djela apostolskih, postaje jasno zašto postoje poteškoće u identificiranju “izvora” (prerađeni su), a to također objašnjava neke od neobičnosti jezika i stila pripovijedanja, koji daje očite originalnost cjelokupnog djela.

To je također potkrijepljeno raznim dokumentima koje Luka doslovno citira. Ovdje se, prije svega, misli na tzv. "Apostolski dekret", kao i na crkvenu molitvu vjernika za dar hrabrosti i poruku zapovjednika tisuće. Sasvim u duhu povijesnih djela svoga vremena, Luka pokazuje čitatelju da se u najrazličitijim događajima koji su se zbili u procesu nastajanja kršćanske Crkve može prepoznati nit povijesti Božjeg odnosa s Njegovim narodom. , počevši od raspeća i dovodeći do činjenice da su “svi ljudi bili spašeni i postigli spoznaju istine”.

Ukratko, u Djelima apostolskim Luka se poziva na tri vrste izvora:

• na izvještaje očevidaca (osobito o ranom razdoblju Crkve),
• na ono što je sam doživio
• i na određene legende.

Njegovo spisateljsko umijeće ne dopušta nam jasno identificiranje tih pojedinačnih sastavnica, što, međutim, ne samo da ne ometa proučavanje Djela apostolskih, već nam, naprotiv, omogućuje da ih sagledamo i razumijemo kao cjelovito djelo.

Djela apostolska: pitanje autorstva.
Tako se već dugo postavlja pitanje autorstva. Ali ni u Evanđelju ni u Djelima apostolskim ne identificira se autor naše knjige. Drevna crkvena predaja spominje u tom smislu samo jedno ime: liječnika Luku, koji se spominje u Kol. 4:14, 2 Tim. 4:10 i Fil. 24. Kasniji crkveni izvori (Irenej Lyonski i kanonik Muratori) izvješćuju da je bio rodom iz Antiohije, suputnik i prijatelj Pavla, što mu omogućuje da se smatra stvarna povijesna ličnost. Neki detalji upućuju na to da je autor oba djela bio visokoobrazovana osoba, liječnik po struci, o čemu svjedoči i njegova uporaba medicinskih termina. Ovo pitanje detaljnije je obrađeno u tumačenju Evanđelja po Luki. Dakle, na temelju svega navedenog, pristajemo na općeprihvaćeno stajalište, a to je da je autor Djela apostolskih bio Luke, poganski kršćanski obraćenik, rodom iz Antiohije, koji je povremeno pratio Pavla na njegovim putovanjima.
Kompozicija Djela apostolskih.

Kompozicija Djela slijedi jasan obrazac koji se temelji na geografskim i kronološkim načelima. “...Ali primit ćete snagu kad Duh Sveti siđe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jeruzalemu i po svoj Judeji i Samariji, pa sve do nakraj zemlje” (Dj 1,8). Luka slijedi ovaj plan svjetske evangelizacije, opisujući nastanak i razvoj Crkve najprije u Jeruzalemu (Djela 1,12-8,3), zatim među "polu-poganima" u Samariji, i konačno među 5 pogana. Autor dalje opisuje Pavlovu službu propovijedanja u mediteranskoj regiji (Cipar, Mala Azija, Grčka—Djela 13:1-21:16). Pripovijest završava opisom uhićenja apostola, njegova putovanja u Rim i boravka u Rimu (Dj 21,17-28,31). Kroz cijelo djelo očituje se Lukina želja, s jedne strane, da opravda potrebu propovijedanja Radosne vijesti među poganima, a s druge strane, da pripovijeda o putovanjima evanđelja.

Tumačenje Djela svetih apostola.

Središnja tema Djela apostolskih je nastanak i razvoj kršćanske crkve nakon Kristova uskrsnuća.

Većina teologa vjeruje da je glavna ideja Djela apostolskih univerzalna priroda kršćanstva. Autor čitateljima govori kako Radosna vijest dopire do različitih ljudi – siromašnih i bogatih, obrazovanih i neobrazovanih, žena i muškaraca na različitim geografski udaljenim mjestima. Djela apostolska naglašavaju ideju o Božjoj svemoći: unatoč protivljenju, Njegova se Riječ širi zemljom.

U ranoj Crkvi nije bilo praktički nikakve dvojbe o kanoničnosti Djela apostolskih. Djela apostolska bila su naširoko korištena u kršćanskom bogoslužju.

Jezik knjige Djela apostolskih je osebujan. Riječ “Gospodin” koristi se kao osnovni Kristov epitet, čime se želi potvrditi božanstvo Mesije. Duh Sveti također igra veliku ulogu u Djelima apostolskim. Duh Sveti se u knjizi spominje 56 puta. On predstavlja snagu koja ujedinjuje i vodi Crkvu.

Knjiga Djela svetih apostola važna je i sa stajališta daljnjeg tumačenja poruka apostola Pavla. Pruža dugačak i vrlo koherentan prikaz Pavlovih aktivnosti kao apostola.

Djela apostolska glavni su izvor podataka o nastanku ranokršćanske Crkve. Ova knjiga nadahnjuje današnje kršćane opisujući čistu vjeru i poslušnost prvih kršćana.

Djela svetih apostola: sažetak.

Priča se može grubo podijeliti u dva dijela:

• Poglavlja 1 – 12. Stvaranje kršćanske crkve. Propovijedi apostola u Palestini.
• Poglavlja 13 – 28. Pavlovo misionarsko djelovanje u Maloj Aziji i istočnom Sredozemlju.

Poglavlje 1.Žalba Teofilu. Uskrsnuće Isusovo. Izbor Matije umjesto Jude.

2. Poglavlje. Duhovi. Silazak Duha Svetoga na apostole. Petrova propovijed. Nastanak prve kršćanske zajednice.

Poglavlje 3. Liječenje hromog čovjeka. Druga propovijed apostola Petra.

Poglavlje 4. Prvi progoni. Petrov govor starješinama. Zajednička molitva. Bratska ljubav prvih kršćana.

5. poglavlje. Ananijina i Safirina smrt. Apostolska čuda. Opet progon. Sazivanje Sinedrija. Gamalielov govor. Nastavak hutbi.

Poglavlje 6. Izbor prvih đakona. Stefanova optužba.

Poglavlje 7. Govor đakona Stjepana pred Velikim vijećem. Stjepanovo smaknuće.

Poglavlje 8. Veliki progon kršćana. Savlovo sudjelovanje u progonu. Propovijedi Petra i Ivana u Samariji. Pokušaj čarobnjaka da kupi duhovne darove. Obraćenje plemića etiopske kraljice od đakona Filipa.

Poglavlje 9 Savlovo obraćenje na putu za Damask. Savlova sljepoća i ozdravljenje. Savao počinje propovijedati Krista u Damasku i Jeruzalemu. Petrova čuda u Jopi i Lidi.

Poglavlje 10. Viđenja Kornelija i Petra. Obraćenje Kornelija i prvih pogana.

Poglavlje 11. Petra o primanju pogana u Crkvu. Osnivanje zajednice u Antiohiji. Susret Savla i Barnabe.

Poglavlje 12. Ubojstvo Jakova. Uhićenje i čudesno izbavljenje Petra Herodova smrt. Povratak Barnabe, Savla i Marka u Antiohiju.

Poglavlje 13. Misionarsko putovanje Pavla (Savla) i Barnabe. Propovijed na Cipru, obraćanje prokonzula Sergija Pavla. Propovijed u Pizidiji i Likaoniji.

Poglavlje 14. Pavlovo propovijedanje u Ikoniju, Listri i Derbi.

15. poglavlje. Apostolski sabor u Jeruzalemu. Neslaganje oko mozaičkog obreda. Govori Petra i Jakova. Odluka Vijeća. Početak Pavlova drugog misionarskog putovanja u Malu Aziju. Barnabino misionarsko putovanje od Marka do Cipra.

Poglavlje 16. Osnivanje prve kršćanske zajednice u Makedoniji.

Poglavlje 17. Pavlovo propovijedanje u Solunu, Bereji i Ateni.

18. poglavlje. Pavlovo djelovanje u Korintu. Povratak u Antiohiju.

Poglavlje 19. Pavlove aktivnosti u Efezu. Pobuna kujundžije Demetrija protiv Pavla.

20. poglavlje. Pavlovo djelovanje u Makedoniji, Troadi i Miletu.

21. poglavlje. Pavao odlazi u Jeruzalem. Pavao dolazi Jakovu Pravedniku. Židovi su zarobili Pavla u hramu.

22. poglavlje. Pavlov obrambeni govor pred narodom. Ispitivanje.

23. poglavlje. Pavao se pojavljuje pred velikim vijećem. Zavjera Židova. Pavao je poslan u Cezareju na suđenje.

24. poglavlje. Feliksovo suđenje nad Pavlom.

25. poglavlje. Feliksov nasljednik, Fest, šalje Pavla u Rim da mu sudi Cezar.

26. poglavlje. Pavao prije Agripe.

Poglavlja 27 - 28. Plovidba prema Italiji. Brodolom. Pavla u Rimu.

Čitajući Djela apostolska, teško je ne primijetiti da je prvi dio napisan na temelju usmene predaje ili pisanih izvora, od osobe koja nije bila očevidac događaja. U drugom dijelu pojavljuje se autorovo “mi” – odnosno prva osoba u opisima. Postoji nekoliko mogućih objašnjenja ove činjenice:

• Autor je počeo pisati o događajima kojima je bio očevidac,
• Autor je koristio dnevnike očevidaca kako bi napisao,
• Korištenje prvog lica autorova je tehnika kojom pripovijedanju daje veću autentičnost.

Nije točno dokumentirano tko je napisao knjigu Djela apostolska. Međutim, mnogi se slažu da je Luka autor.

Na primjer, komentar Williama McDonalda na Novi zavjet kaže:

Vanjski dokaz da je Luka napisao Djela apostolska uvjerljiv je, raširen i rano u povijesti Crkve. Antimarkionistički Prolog Evanđelja po Luki (oko 160.-180.), Muratorijev kanon (oko 170.-200.) i rani crkveni oci Irenej, Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen svi se slažu da je Luka - autor Djela apostolskih. Gotovo svi koji ih slijede u crkvenoj povijesti istog su mišljenja, uključujući autoritete poput Euzebija i Jeronima.

Unutar teksta Djela postoje tri unutarnja dokaza koji dokazuju Lukino autorstvo. Na početku Djela apostolskih autor posebno spominje jedno ranije djelo također posvećeno Teofilu. Iz Evanđelja po Luki () jasno je da se ovdje misli na treće Evanđelje. Stil, izražajnost, vokabular, naglašena apologetika i mnoštvo sitnijih detalja povezuju dva djela. Da nije bilo želje da se Evanđelje po Luki stavi zajedno s ostala tri Evanđelja, bez sumnje bi ova dva djela zajedno ušla u Novi zavjet, kao što su 1. i 2. Korinćanima.

Nadalje, iz teksta Djela jasno je da je autor bio suputnik Pavla na njegovim putovanjima. O tome svjedoči upotreba zamjenice “mi” u nekim stihovima (; 20:5 - 21:18; 27:1 - 28:16); odnosno autor je neposredno prisutan događajima o kojima izvještava. Pokušaji skeptika da te značajke objasne kao čisto umjetničko sredstvo su neuvjerljivi. Ako su dodani samo da bi djelu dali veću autentičnost, zašto se onda uvode tako rijetko i nenametljivo i zašto se osoba uključena u to “mi” ne naziva imenom?

Konačno, ako isključimo ostale Pavlove suputnike koje autor spominje u trećem licu, kao i one njegove suputnike za koje se zna da nisu bili s Pavlom tijekom događaja opisanih u ovim odlomcima (s "mi"), onda jedini pravi kandidat je Luke.

Pročitajte više o temi "Biblija. O Knjizi nad knjigama":

[Grčki Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; lat. Acta apostolorum], jedna od kanonskih knjiga sv. Sveto pismo NZ-a, regije, prema patrističkoj tradiciji i prema mišljenju većine modernog doba. istraživača, napisao je sv. ap. i evanđelista Luke.

Naslov knjige

pronađeno prvi put u lat. prijevod op. sschmch. Irenej Lionski “Protiv hereza” (“ex actibus apostolorum” - Iren. Adv. haer. III 12. 11; u III 13. 3 Irenej možda isto djelo naziva “Lukino svjedočanstvo o apostolima” (Lucae de apostolis testificatio)) . T.n. Kanon Muratorijev (na latinskom), koji govori o “Djelama svih apostola” (Acta omnium apostolorum), a sačuvan je na grčkom. i lat. jezika, antimarkionski prolog Evanđelja po Luki, u kojem se redom spominju Πράξεις ἀποστόλων, odnosno Actus apostolorum, imaju složenu tekstualnu kritiku i posljednjih desetljeća niz istraživača datira IV, a ne kon. II st., što njihove dokaze čini manje mjerodavnim.

Tertulijan koristi nazive kao što su Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn). .. Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Klement Aleksandrijski i Origen govore o Πράξεις ἀποστόλων (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Sv. Ćiril Jeruzalemski naziva D. s. A. “Djela 12 apostola” (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; isti naziv sačuvan je u sirenskom prijevodu “Teachings of Addai”), sv. Grgur Nazijanski - “Djela mudrih apostola” (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34 // PG. 37. Kol. 474), sv. Amfilohije Ikonski - “Katolička (koncilska) djela apostolska” (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων) (Amfil. Jambi ad Seleukum // PG. 39. Kol. 296-297). Blzh. Jeronim povezuje grč. i lat. ime - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. ilustr. 7). U IV-V stoljeću. ime Πράξεις ἀποστόλων uvriježeno je u rukopisnoj tradiciji (Codices Sinaiticus i Vaticanus, Codex Beza). Na grčkom minuskulni rukopisi iz 13. stoljeća. apostoli u naslovu često su označeni kao sveci (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). U rukopisima Itala i Vulgata naslov je dan u obliku Actus (a ne Acta) apostolorum.

grčki riječ Πράξεις u dodatku uz lit. djela sinonim je za lat. Res gestae i u antici od 4.st. Kr. označavala su djela povijesne (usp.: Polyb. Hist. 1. 1. 1.) i povijesno-biografske prirode (primjerice, “Djela Aleksandra” od Kalistena, djela Anaksimena iz Lampsaka, Sosilosa itd.; usp.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43).

Riječ "apostoli" u naslovu ne odnosi se samo na 12 ili 70 (72) najbližih Kristovih učenika, koje je On sam izabrao tijekom svoje zemaljske službe, nego i na apostola. Pavla (usp. Dj 14,4), a možda i šire - na jedan od redova rane Crkve (usp. 1 Kor 12,28), iako je zapravo opisana služba samo nekih od onih koji su propovijedali unutar Rimskog Carstva ( Općenito, od 79 slučajeva korištenja ove riječi u knjigama NZ-a, 28 je u D. s.a., 5 - u Evanđelju po Luki, 35 - u Pavlovim poslanicama, ostalo - u drugim knjigama NZ).

Sv. Ivan Zlatousti ističe da natpis knjige ima posebno značenje: govori ne samo o čudima koja su činili apostoli, a čiji je izvor božanska milost, nego i o onim poslovima (djelima) koja su dobrovoljno podnijeli, nastojeći u sve kreposti (Ioan. Krizost . U načelu Djel. 2. 2).

Autorstvo

U ranim rukopisima tekst D. s. A. daje se bez naznake autora. Njegovo ime - Luka - pojavljuje se prvo u rukopisima 3. evanđelja (¸ 75, cca. 200), u naslovu D. str. A. naznačen samo u postikonoklastičkim minuskulama (počevši od 9. stoljeća). Ipak, patristička tradicija iz 2. pol. II stoljeće (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) jednoglasno naziva autora D. s. A. ap. Luke, o kojem ap. Pavel nekoliko spominje se jednom u poslanicama kao njegov drug-pomoćnik (Fil 24; 2 Tim 4,10), liječnik (Kol 4,14) i evanđelist (ako se 2 Kor 8,18 odnosi na Luku) (usp.: Iren. Adv. haer III 14,1; Hijeron. De vir. ilustr. 7). Prema nekim tumačima pripadao je broju od 70 (72) apostola (Adamant. De recta in deum fide), ali je napustio Gospodina nakon razgovora o kruhu života (Iv 6,66; na putu za Emaus, Uskrsli). Krista su susreli Natanael i Kleofa - Epif. Adv. haer. 23. 6), a zatim se ponovno vratio u Crkvu nakon propovijedi sv. Pavao (Epif. Adv. haer. 51. 11). Dr. egzegeti primjećuju da on nije vidio Spasitelja tijekom Njegove zemaljske službe (Hieron. De vir. ilustr. 7; Can. Murat. 6-7). U antimarkionovskom prologu Bl. Jeronim i Euzebije iz Cezareje ukazuju na podrijetlo ap. Luka iz Antiohije (Sirija) (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6).

U znanstveno-kritičkoj biblistici od XIX. autorstvo D. s. A. a vjerodostojnost legendi o životu književnika više puta je dovedena u pitanje. Prije svega, uočen je nedostatak bilo kakvih podataka o evanđelistu Luki iz Papija iz Hierapolisa (60.-130.). Heretik Marcion, koji je odbacio sva Evanđelja osim Evanđelja po Luki i uvrstio ga u svoj kanon, ipak ga je ostavio anonimnim (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Budući da je od 2.st. Vjeruje se da su kanonske knjige morali napisati bliski Gospodinovi učenici ili apostoli; predaje o podrijetlu, medicinskom obrazovanju i službi evanđelista mogle bi se temeljiti ne na neovisnom svjedočanstvu, već na tekstovima Novog zavjeta. Konkretno, zaključak o podrijetlu Luke iz Antiohije, uz pozornost posvećenu ovom središtu kršćanstva u n. a., može se napraviti iz Djela apostolskih 13,1, gdje se spominje Lucije iz Cirene (osim toga, u “zapadnom tipu” narativnog teksta u 1. licu (tzv. mi-odlomci) također uključuju Djela apostolska 11,28, gdje pripovijeda se o Antiohijskoj Crkvi).

Što se tiče autorstva D. s. A. rus. Biblijska znanost zauzima vrlo određen stav, dokazujući, prvo, jedinstvo autora (za razliku od hipoteza o mehaničkoj kompilaciji iz različitih izvora), i drugo, njegovo osobno sudjelovanje u događajima opisanim kao suputnik apostola. Pavla i, konačno, činjenica da je taj autor bio nitko drugi do evanđelist Luka (Glubokovsky, 1932).

Pitanje je li autor D. s. A. liječnika, dobio je posebnu važnost nakon radova W. K. Hobarta (Hobart. 1882), čije je stajalište podupirao A. von Harnack (Harnack. 1906). Prema Hobartu, u Evanđelju po Luki i D. s. A. Postoji velika količina medicinskog rječnika koji bi mogao koristiti samo profesionalni liječnik, posebice izrazi kao što su "opušten" (παραλελυμένος - u Luki 5,24; Djela 8,7 (u grčkom tekstu - 8,8); 9, 33), "krevet" (κλινίδιον - u Luki 5.19, 24; κλινάριον - u Djelima 5.15), "groznica" (u grčkom tekstu Djela 28.8 to je množina πυρετοῖς) i tako dalje. Osobito su zanimljive paralele sa spisima Grka. liječnik Dioskorid Pedijan iz Tarza. Međutim, G. Cadbury je doveo u pitanje Hobartove zaključke (Cadbury . 1920, 1926), budući da je, po njegovom mišljenju, za antičko doba općenito teško govoriti o postojanju medicinske terminologije kao takve te su se svi pretpostavljeni termini koristili jednako ne samo profesionalni liječnici, nego i jednostavno obrazovani ljudi kada je riječ o bolestima (posebno se Cadbury poziva na Josipa Flavija za kojeg se pouzdano zna da nije bio upoznat s medicinskom znanošću). Do kraja XX. stoljeća većina znanstvenika prihvatila je Cadburyjeve nalaze. Međutim, u nizu modernih djelima se pokazalo da se medicinska naobrazba evanđelista i pisca ne očituje u rječniku, već u tome kako točno opisuje simptome, tijek i trajanje bolesti (Lk 9,39; Dj 13,11; 14,8), načine i vrijeme ozdravljenja ( Dj 3,7 (osobito riječ παραχρῆμα - iznenada); Djela 9,18; 14,10) (Weissenrieder. 2003).

Jedinstvo s Evanđeljem po Luki

Do 140. Evanđelje po Luki i D. str. A. bili su poznati kao 2 odvojena djela, budući da je Marcion uključio samo Evanđelje u svoj kanon. Izuzev legende o jednom autorstvu i prologa koji objedinjuju oba djela, nema vanjskih dokaza u prilog prvobitno tješnjeg jedinstva ovih djela. Trenutno vremena, nije poznat ni jedan rukopis gdje je Evanđelje po Luki i D. s. A. bili bi postavljeni jedan za drugim (poznat je papirus u kojem su D. s.a. susjedni Evanđelju po Mateju - ¸ 53, 3. stoljeće). Prema papirolozima, obujam teksta obaju djela toliko je velik da upućuje na izvornu upotrebu 2 različita svitka papirusa (usp. podjelu knjiga na sveske u antičkoj književnosti - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; međutim, rani prijelaz kršćanskih autora na korištenje kodova čini ovaj argument manje težim). U crkvenoj tradiciji, kako na Zapadu tako i na Istoku, Evanđelje po Luki i D. s. A. uvijek su, s iznimkom malog broja cjelovitih rukopisnih kodeksa NZ-a, bili sadržani u različitim knjigama – Evanđelju i Apostolu.

U modernom Biblijski studiji smatraju da se rješenje problema može temeljiti samo na unutarnjoj kritici tekstova: analizi jezika, stila, žanrovske originalnosti, kompozicijskih tehnika, narativnog jedinstva, ciljeva, glavnih tema i teološkog sadržaja oba djela.

Ima ih nekoliko teorije o odnosu između Evanđelja po Luki i D. c. A. Ovaj pogled je raširen, prema rezu D. A. planirani su nastavak Evanđelja po Luki (H. Marshall), napisani odmah ili nakon nekog, možda vrlo dugog vremena (G. Schneider). Prema M. Parsonsu i R. Pervu, iako je D. s. A. i služe kao nastavak Evanđelja po Luki, oba su djela cjelovita i kompozicijski neovisna jedno o drugome, tj. D. str. a. - zasebna knjiga, a ne 2. svezak Evanđelja po Luki, prvenstveno zato što su napisani u različitim žanrovima (Parsons, Pervo. 1993).

Cadbury je pokušao dokazati da Evanđelje po Luki i D. s. A. izvorno predstavljao jedno djelo, koje je tek u procesu kanonizacije knjiga Novoga zavjeta (Cadbury. 1927.) podijeljeno na 2 dijela. Da bi označio početnu verziju, uveo je poseban izraz Luka-Djela, koji u današnje vrijeme. vrijeme se često koristi kada ne govorimo toliko o književnosti, koliko o teološkom jedinstvu 2 djela koja predstavljaju jedan od trendova u ranom kršćanstvu. Hipoteza lit. jedinstvo, iako podijeljeno od mnogih. znanstvenika, temelji se na teoriji interpolacija i hipotetskih rekonstrukcija “prototeksta”, koje nemaju čvrstu potporu u rukopisnoj tradiciji (C. Williams, R. Koch, P. Parker). Među rubnim teorijama možemo spomenuti prioritetnu hipotezu D. s. A. kao što sadrži jednostavniju teologiju (H. G. Russell, G. Bowmann) i hipotezu, prema Evanđelju po Luki i D. c. A. dijelovi su trilogije, čija posljednja knjiga ili nije preživjela ili nije napisana (J. Winandy; prema J. D. Kestleyju ova bi knjiga mogla biti Pastoralne poslanice; za pregled teorija vidi: Delobel J. The Text Luke-Djela // The Unity of Luke-Acts / Ed. J. Verheyden. Leuven, 1999. P. 83-107. (BETL; 142)).

Najznačajnije kompozicijske razlike uključuju odsutnost u Evanđelju po Luki tekstova karakterističnih za D. A. "dugi govori" Ali, kao i u Evanđelju po Luki, u D. s. A. postoje tzv diptihima (npr. najuočljivija je usporedba rođenja i djelovanja Ivana Krstitelja i Spasitelja u Evanđelju po Luki i djelovanja apostola Petra i Pavla u D. s.a.). Općenito, u službi apostola postoje paralele sa zemaljskom službom Isusa Krista: Duh Sveti silazi i na apostole (Dj 2,1-4; usp. Lk 1,35-36; 3,21-22). ), ap. Petar u svojoj propovijedi tumači stih iz sv. Pismo (Joel 2,28-32 u Djelima 2,16-36; usp. Lk 4,14-30, gdje se tumači Iz 61,1-2), apostoli pozivaju nove vjernike (Dj 2,37-41, 47b; usp.: Lk 5,1-11). , 27, 32), izliječiti hromog prosjaka (Djela 3. 1-10; usp.: ozdravljenje slijepog prosjaka u Luki 18. 35-43), ispituje ih veliko vijeće (Djela 4. 1 -22; usp. Lk 22. 66-71), čine čuda iscjeljenja i istjerivanja demona (Dj 5. 12-16; 8. 6-7, 13; usp. Lk 4. 40-41; 6. 17 -19), dodirivanje Pavlove odjeće liječi (Dj 19.11-12; usp. Lk 8.43-48), židovski veliki svećenici i saduceji žele ubiti apostole zbog njihova propovijedanja (Dj 5.17-42; usp. Lk 19.47), ap. Petar uskrisuje Tabitu (Dj 9. 36-42; usp. Lk 7. 11-15), pobožnu Rimljanku. satnik Kornelije bio je prvi od pogana koji je primio krštenje (Dj 10.1-48; usp.: satnik u Lk 7.1-10 je prvi poganin koji je tražio ozdravljenje, a satnik u Lk 23.47 priznaje). vjera), apostol. Pavao odlazi u Jeruzalem, unatoč opasnosti koja ga tamo čeka (Dj 19,21; 21,8-17; usp. Lk 9,51; 13,33; 19,11-28), odlazi u hram (Dj 21,17-26; usp. Lk 19,28-48). ), zarobljen od strane židovske gomile, ali potom završava u rukama Rima. vlasti (Dj 21,30-36; 23,23-26,32; usp. Lk 22,47-54; 23,1-25), apostol istupa protiv saduceja (Dj 23,6-9; usp. Lk 20,29-38), blagoslivlja i lomi kruh. (Djela 27.35; također vidi: 20.7-11; usp. Lk 27.35; također vidi: 24.30), prvi čas. Stjepan, kamenovan, vidi kako se nebo otvara i Sina Čovječjega (Dj 7,56; usp. Lk 22,69), predaje svoj duh Gospodinu i moli za oproštenje svojim ubojicama (Dj 7,59-60; usp Lk 23,34, 46). ). D. s. a., kao i Evanđelje po Luki, pokrivaju vremenski period od 30 godina. Oba narativa počinju u Jeruzalemu i završavaju uhićenjem i suđenjem. Uočljive su međutematske veze (boravak apostola u hramu u Lk 24,53 i u Dj 2,46; propovijedanje Kraljevstva u Lk 4,43; 9,2 itd. te u Dj 1,3 i 28,31; »spasenje Božje« u Luka 3,6 i Djela 28. 28). U D. s. A. ispunjavaju se proročanstva iz Evanđelja po Luki: “obući ćeš se silom s visine” u Lk 24,49 implicira Uzašašće Gospodinovo (Lk 24,50-53; Dj 1,9-11) i silazak Duha Svetoga na apostole. (Djela 2,1-4) ; proročanstvo Luke 21. 12-15 o progonu ispunjava se u Djelima 4. 3-5, 14; 5. 17-42 (prikaz, stručni). Upute da se "otrese prah" u Luki 9,5 i 10,11 ispunjavaju apostoli u Djelima 13,51.

U D. s. a., kao i u Evanđelju po Luki, postoji poseban interes za univerzalnu Kristovu ljestvicu. evangelizacija. Univerzalizam evanđeliste Luke izražen je i izravno (vidi: Lk 2,10; 2,32; 3,6; 3,38; 24,47) i u pojedinostima (na primjer, umjesto "rabin" kaže se "mentor" ili "učitelj" (Lk 5,5). ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); "Galilejsko more" naziva se "Genezaretsko jezero" (Luka 5,1); imena rimskih vladara prethode imenima Židova (Luka 2,1; 3,1); protupoganske logike su izostavljene (usp. Lk 13,28; Marko 7,24-30; Mat 15,21-28) (vidi: Pereira . 1983; Cissolah . 2006) Evanđelje i Duha Svetoga ujedinjuje posebna pozornost na djelovanje Duha Svetoga (Luka 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (vidi: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (vidi odjeljak “Teologija”).

U isto vrijeme, u D. s. A. ne postoji kontrast “pravednik-grešnik” karakterističan za Evanđelje po Luki (Luka 5.32; 7.33-35, 39; 15.1-17; 18.9-14; 19.6-10). Autoritet Mojsijeva zakona, potvrđenog u Luki 16,17, drugačije se procjenjuje u Djelima 13,39; 15.10, 28-29. Starozavjetna tipologija Evanđelja po Luki zamijenjena je kristološkom tipologijom u Evanđelju po Luki. a., propovijedanje Kraljevstva – propovijedanje Uskrslog Krista. Te razlike, međutim, mogu biti uzrokovane promjenom perspektive - s preduskrsne na postuskrsnu.

Mjesto u kanonu

Poput knjige sv. Sveto pismo D. s. A. Krist je citiran. književnici i crkveni oci, počevši od schmch. Ireneja iz Lyona. Međutim, D. s. A. odbacili heretici kao što su Ebioniti (Epiph. Adv. haer. 30.16), Marcioniti (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), Severijanci (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5), a kasnije i manihejci (Aug. De util.cred.2.7). Prema Tertulijanu, "oni koji ne prepoznaju ovu knjigu Pisma ne mogu imati Duha Svetoga, jer ne mogu prepoznati da je Duh Sveti bio poslan na učenike" (Tertull. De praescript. haer. 22).

U popisima kanonskih knjiga D. s. A. uvijek se navode odvojeno od Evanđelja po Luki. Obično slijede 4 evanđelja (prije Pavlovih poslanica - Canon Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39 . Col. 296-297; Sjevernoafrički kanoni. Sabori 393-419; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; dekret pape Gelasiusa; prije koncilskih poslanica - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex Ep. pash. 39; 60. prava Laodicejskog sabora 363.; Vatikanski i Aleksandrijski zakonici NZ-a; Peshitta; najsuvremenija pravoslavna izdanja NZ-a). Ponekad D. s. A. nalazi se nakon evanđelja i Pavlovih poslanica (prije koncilskih poslanica - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Codex Sinaiticus; nakon koncilskih poslanica i prije Otkrivenja - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 49; u Cheltenhamskom popisu kanonskih knjiga (360-370) D. s.a. su prije Otkrivenja i Koncilskih poslanica). Na samom kraju NZ D. s. A. mjesto 85. Apostolski kanon (oko 380., Zapadna Sirija) (nakon Saborskih poslanica, 1-2 Klima i Apostolskih konstitucija) i kanonskog popisa iz Klaromontskog kodeksa iz 6. stoljeća. (nakon saborskih poslanica, Barnabine poslanice, Otkrivenja Ivana Bogoslova, ali prije Herminog “Pastira” i apokrifnih Djela Petrova i Djela Pavla).

Jezik

D. s. A. okarakteriziran kao grčki. koine, više lit. nego u drugim knjigama Novoga zavjeta, što se očituje u upotrebi optativa, infinitiva bud. vrijeme uz glagol μέλλειν, participi bud. vrijeme za označavanje cilja, niz retoričkih figura (litote, paronomazije, sinonimi). Pretpostavke postavljene na početku. XX. stoljeća, o upotrebi u D. str. A. euro ili Aram. izvor u današnje vrijeme vrijeme odbacuju svi istraživači (prema svjedočenju sv. Epifanija, u kasnom 1. - ranom 2. stoljeću postoji prijevod D. s.a. s grčkog na hebrejski: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6) . Obilje semitizama objašnjava se posuđivanjem iz jezika ili oponašanjem. Konkretno, u “septuaginizme” spadaju: obrat κα ἐγένετο (ili ἐγένετο δὲ); pleonazmi ἀναστάς (na primjer, u Djelima 1. 15; 5. 6, 17, 34 itd.), ἀποκριθείς (4. 19; 5. 29 itd.), ἄρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11. 4, 15, itd.); izraz κα ἰδού; glagol “biti” u imperfektu u kombinaciji s participom sadašnjim. vrijeme; promet ἐν τῷ s infinitivom; prijedlog ἀπό za označavanje razloga; glagoli govorenja s prijedlogom πρός, a također, eventualno, i uporaba εἰ u neizravnim pitanjima.

Tekst

D. s. A. sačuvana u 3 glavna izdanja, koja su s kraja. XVIII stoljeće konvencionalno nazvan "Aleksandrijski" (primarno predstavljen Aleksandrijskim (V. stoljeće) i Vatikanskim (IV. stoljeće) kodeksom, Zakonom Efraima Sirskog (V. stoljeće), minuskule 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Aleksandr. Patr. 59, 1044), itd.), “zapadni” (predstavljen Kodeksom Beza (5. stoljeće), Codexom Lauda (kasno 6. stoljeće), minuskulom 614 s otoka Krfa (Kerkyra) (Ambros. E97 suppl., XIII. stoljeće ); papirusi ¸ 29 (III. stoljeće), ¸ 38 (oko 300.), ¸ 48 (III. stoljeće); Koptski srednjoegipatski prijevod u rukopise iz knjižnice Pierponta Morgana (V. stoljeće) (označen kao G67 ili mae); Sirijski prijevod Tome od Heraklija, biskupa Mabbuga (616.), i kritički aparat za njegov prijevod; fragment prijevoda na kršćanski palestinski aramejski (Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert i Khirbet Mird // RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); Starolatinski palimpsest iz Fleuryja (V-VII st.); „Divovski” kodeks (XIII st.); citati iz djela crkvenih otaca III-V st. , uglavnom latinski, i , konačno, “bizantski” (ili antiohenski, koine, “tekst većine”, tj. onaj koji je sačuvan. pretežno grčki. minuskule). Za rekonstrukciju izvornog teksta, prema dominantnom stajalištu u znanstvenoj literaturi, bitna su “aleksandrska” i “zapadna” redakcija. “Vestern” izdanje je steklo slavu u 2. pol. XVI stoljeće nakon što je Theodor Beza otkrio grčko-latinski. kod, naknadni koja je dobila njegovo ime. Dulji je (na primjer, u Vatikanskom kodeksu u D. s.a. ima 13.036 riječi, au Beza Codexu - 13.904 riječi) i na više se mjesta značajno razlikuje od "Aleksandrijskog" (varijante su približno 3.642 riječi) . Dugo je vremena većina znanstvenika prepoznavala sekundarnost „zapadne“ verzije u odnosu na „aleksandrijsku“ (u 19. stoljeću - K. Tischendorf, B. Westcott i F. Hort, u 1. polovici 20. st. - F. Kenyon, M. Dibelius), na kojima se temelje sve suvremene. kritička izdanja. Vjerovalo se da se “zapadnjačko” izdanje pojavilo u 2. stoljeću. kao rezultat aktivnosti popisivača.

Međutim, vratimo se na kraju. XVII stoljeće J. Leclerc je pretpostavio da je oba izdanja napravio ap. Luke, prvo potpuno za Rimsku crkvu ("Zapadna"), zatim skraćeno za "Teofil" u Antiohiji ("Aleksandrijac"). U 19. stoljeću Leclerca su podržavali J. Lightfoot i F.W. Blass, a istoj su teoriji bili skloni T. Tsang, E. Nestle i F. Conybeare.

A. Clark jasno je zagovarao prioritet “zapadne” inačice i sekundarnost “aleksandrijske” (ako je 1914. redukciju “zapadnog” teksta smatrao slučajnom, onda je 1933. riječ o namjernoj redakcijskoj promjeni). ). J. Ropes 1926. iznio je upravo suprotnu hipotezu: “zapadni” tekst je pokušaj poboljšanja “aleksandrske” verzije.

N. N. Glubokovsky zapravo se složio s hipotezom o 2 izdanja D. s. a. - u Rimu i Antiohiji, - tvrdeći da je početna verzija bila s blagoslovom sv. Pavla sastavio je evanđelist Luka u Rimu (Glubokovsky. 1932. S. 173).

Nakon Drugog svjetskog rata izašlo je nekoliko. proučavanja “zapadne” verzije (disertacija A. Kleina (Klijn. 1949.), rad o teologiji “zapadnog” teksta E. J. Eppa (Epp. 1966.)), što je natjeralo znanstvenike da se ponovno pozabave problemom odnosa između dva izdanja (Martini. 1979; Aland. 1986). B. Aland je predložio da se odvoji povijest uređivanja teksta D. str. A. u 3 faze: u 1. fazi, u 2. stoljeću, iskrivljenja i parafraze spontano su uneseni u tekst „aleksandrske” verzije; u 2. fazi, u 3. stoljeću, tekst je bio redigiran, vjerojatno u Siriji (od „duga" čitanja su odsutna kod nadnarednika Ireneja iz Lyona), zbog čega se pojavilo početno „zapadno" izdanje (Hauptredaktion), koje je u 3. fazi, u 4.-5. stoljeću, ponovno bilo podvrgnuto iskrivljavanje i parafraziranje i u ovom se obliku sačuvao u Codex Beza i u rukopisima sličnim tipovima.

Alternativnu teoriju predložili su M. E. Boamard i A. Lamouille. Prema njihovom mišljenju, “zapadni” tekst je primaran i revidirao ga je sam pisac, što je rezultiralo “aleksandrijskim” izdanjem (Boismard, Lamouille. 1984). Za razliku od svojih prethodnika, Buamard i Lamuy smatraju grč. tekst Bezinog kodeksa kao sekundarni dokaz “zapadnog” izdanja, koji sadrži elemente usklađivanja s lat. verzija i “aleksandrijsko” izdanje. Za rekonstrukciju izvorne "zapadne" verzije koriste se fragmenti papirusa, nekoliko minuskula, ali uglavnom etiopskih. i lat. prijevodi i patristička svjedočanstva (prije svega homilije sv. Ivana Zlatoustog). Glavni kriterij pri odabiru štiva je prisutnost "lukanizama", odnosno znakova stila karakterističnog za pisca. Prema Buamardu i Lamuyu, početna verzija teksta D. s. A. nepoznati judeo-kršćanin sastavio je iz niza izvora (uključujući one pisane). po cca. 62, zatim cca. 80, evanđelist Luka je revidirao ovaj tekst, stvarajući na kraju početnu verziju „zapadnog“ izdanja. I stoljeće drugi nepoznati rim poganski kršćanin, neovisno o Luki, stvorio je "aleksandrsko" izdanje.

Drugačiju hipotezu iznio je W. Strange, prema njegovom mišljenju, urednici su bili odgovorni za oba izdanja, a ne Luka, koji nije imao vremena urediti svoju radnu verziju (Strange. 1992.). Oba urednika koristila su nacrte Luke, ali urednik koji je stvorio "zapadnu" verziju uključio je sve Lukine rubne zapise i dodao teološka pojašnjenja. Obje su se verzije pojavile prije 175. godine i bile su usmjerene protiv niza modernih. ih krivovjerja (prvenstveno Marciona).

Prema K.B. Amfu, 1. izdanje D. str. a., tipom blizak “zapadnom”, pojavio se 110-138. u Smirni (današnji Izmir, Turska) u vezi s djelima Polikarpa iz Smirne i Papija iz Hierapolisa; u 138-172 zbog širenja krivovjerja Marciona, Tacijana i Valentina, tekst D. str. A. ponovno je uređivan u Rimu; godine 172-178 tekst je dalje revidiran u Aleksandriji (možda je ovo izdanje pripadalo Pantenu) (Vaganay. 1991).

K. Hemer, proučivši "zapadnu" verziju sa stajališta. odraz povijesnih zbilja, zaključio da je ono sekundarno (Hemer. 1989). P. Tavardon pokazao je prisutnost redakcijskih dubleta i ponavljanja u “zapadnoj” verziji (usp. Djela 15. 1, 5), čijom redukcijom je nastala “aleksandrska” verzija (Tavardon. 1999).

Tako, iako u moderno doba znanosti nedostaje jedinstven pogled. Što se tiče omjera 2 izdanja, većina istraživača na ovaj ili onaj način priznaje da su obje verzije rezultat nekog razvoja, pa stoga obje mogu sadržavati ranije verzije čitanja. Među najuočljivijim razlikama su sljedeće. “Zapadna” verzija Djela 1,5 precizira da će Duh Sveti sići na dan Pedesetnice. Djela 1:26 govore o 12, a ne 11 apostola. Zamjenica "mi" javlja se mnogo ranije nego u "aleksandrijskoj" verziji (već u Djelima 11.28). Općenito, “zapadnu” verziju karakterizira veći stupanj “crkvenog” razumijevanja opisanih događaja: više kristoloških naslova (Krist se obično dodaje imenu Gospodin Isus (npr. u 1,21; 4,33; 8,16; 11,20, itd. .), Gospodin je dodan imenu Isus Krist (na primjer, u 2,38; 5,42; 10,48), itd.; u Djelima 20,25 ne kaže se “Kraljevstvo Božje”, nego “Kraljevstvo Isusovo”); postoje dodaci u vezi s iscjeljenjima (u Djelima apostolskim 6,8 Stjepan čini "velika čudesa i znamenja u ime Gospodina Isusa Krista"; u Djelima apostolskim 9,17 Ananija liječi Pavla "u ime Isusa Krista"; u Djelima apostolskim 9,40 apostol Petar kaže Tabiti: „Ustani u ime Gospodina našega Isusa Krista"; u Djelima 14. 10 Apostol Pavao liječi hromog „u ime Gospodina Isusa Krista"); češće se ističe uloga Duha Svetoga u određenim događajima (u Djelima 6,10 i 8,18 dodaje se riječ “Sveti”; u Djelima 11,17 govori se o “daru Duha Svetoga”; u Djelima 15,7 i 29 apostol Petar kaže: “u Duhu”; u Djelima 15,32 Juda i Sila su ispunjeni Duhom Svetim; Duh govori apostolu Pavlu da se vrati u Aziju (Djela 19,1) ili prođe kroz Makedoniju (Djela 20,3); uspjesi apostola su jasniji govori se (navode se činjenice o iscjeljenju (Dj 5,15); ističe se Stjepanova superiornost u mudrosti (Dj 6,10 i d.); bilježi se obraćenje prokonzula Sergija Pavla na vjeru (Dj 13,12), itd.; međutim, nema karakterističnih značajki apokrifnih Djela i života koji apostole nazivaju "blaženima" i "svetima" i neka dodatna čuda.

Među nesustavnim dopunama ističu se sljedeća. Djela 15,1 govore da su oni koji su došli bili “iz krivovjerja farizeja,” Djela 15,2 daje stav sv. Pavao o obraćenim poganima: "Moraju ostati onakvi kakvi su bili kad su povjerovali." U Djelima apostolskim 8,24, pokajnički Šimun Mag plače. U Djelima 12. 10 ap. Petar, kojeg je anđeo izveo iz zatvora, silazi sa “7 stepenica”. U Djelima apostolskim 10,25 jedan od slugu stotnika Kornelija najavljuje dolazak sv. Petra. U Djelima apostolskim 16:30, stražar, nakon što je pustio apostole, zaključava preostale zatvorenike. Djela apostolska 19:5 kažu da se krštenje obavlja “za oproštenje grijeha”. Djela 19,9 i 28 pokazuju sate u kojima je ap. Pavao je propovijedao u Tiraninu.

Najuočljivija razlika između "aleksandrijske" verzije i "bizantske" i "zapadne" je odsutnost u Djelima 8.37 eunuhovog priznanja da je "Isus Krist Sin Božji". Ovaj stih se ne nalazi u papirusima ¸ 45 (III. stoljeće) i ¸ 74 (VII. stoljeće), u Sinajskom, Aleksandrijskom, Vatikanskom zakoniku i u većini Kopta. rukopisima i dr. Najprije se nalazi među šmč. Irenea (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), zatim kod sschmch. Ciprijan, bl Augustin, u Codex Lauda, ​​​​Italija, Klementinovo izdanje Vulgate, sirijsko, gruzijsko, etiopsko. prijevodi. U modernom grčki Stih nedostaje u novozavjetnom izdanju. U sinodskom prijevodu posuđen je iz izdanja Erazma Roterdamskog.

Izlasci

Pripovijedanje u D. str. A. završava u 62, što se može smatrati donjom granicom za datiranje. Trenutno vrijeme postoje 3 glavne hipoteze u vezi s datumom pisanja D. s. a.: do smrti ap. Pavla (do 64) i poč. 1. židovski rat (prije 66.); nakon razorenja jeruzalemskog hrama (70. g.), ali i prije svrš. I stoljeće; u 1. pol. II stoljeće Iako točan datum smrti evanđeliste Luke također ostaje predmetom rasprave, pristaše potonje opcije automatski isključuju njegovo autorstvo.

Opcija 1 je prihvaćena u patrističkoj tradiciji i mnogim drugim. istraživači u 20. stoljeću (F.F. Bruce, Marshall, B. Reike, Hemer itd.). Jedan od prvih koji je dao takvo datiranje je Euzebije iz Cezareje, po čijem je mišljenju Luka dovršio D. s. a., kada je bio kod ap. Pavao, što kaže u 2 Tim 4,10 (Euseb. Hist. eccl. II 22,6). Ovu hipotezu potkrepljuje činjenica da je u tekstu D. s. A. Izravno se ne spominje ni rat s Rimom ni progon kršćana pod Neronom. Također se ne spominje smrt Jakova, brata Gospodinova, koju Josip Flavije datira u 62. godinu (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; usp. Egesippus u Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18). U D. s. A. Herod Agripa I. spomenuo je ubojstvo drugog Jakova, sina Zebedejeva, brata Ivanova (Djela 12,2). Manje pouzdani, ali uzeti u obzir, argumenti su utemeljeni na poštovanom stavu autora D. s. A. u hram, povoljna slika Rima. vlasti, nedostatak znakova poznavanja poslanica sv. Pavla, koji su poznati sv. Klement Rimski i Sschmch. Ignacija Bogonosca (međutim, ta je teza osporena), manje razvijen (u usporedbi s Ivanovim korpusom i poslanicama sv. Pavla) teološki jezik i crkvena terminologija ("Krist" je naslov (Pomazanik), a ne dio imena; arhaični izraz παῖς θεοῦ u Djelima 3 13; nedjelja u Djelima 20,7 naziva se, poput Židova, "prvi dan nakon subote", a ne "dan Gospodnji", kao među apostolima (na primjer , u Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; možda već u Otk. 1. 10; za više detalja vidi Art. Sunday); “starješine” i “biskupi” u Djelima 20. 17, 28 pojavljuju se kao međusobno zamjenjivi. riječi; Kršćani se nazivaju “učenici,” itd.).

Glubokovsky vjeruje da je moguće datirati D. od. A. vrijeme do smrti ap. Pavla, tj. poč. 60-ih - cca. 65 (Glubokovsky. 1932. P. 173). Dapače, biskup se slaže s njim. Kasijan (Bezobrazov), pripisujući D. sa. A. spomenicima s kraja 3. apostolskog doba (do 65.) ( Kasijan (Bezobrazov). 2001. str. 415-416).

Zagovornici 2. hipoteze (Lightfoot, H. Konzelmann, Schneider, J. Fitzmeyer, R. Pesch i dr.) obično kao temelj navode neizravnu naznaku smrti ap. Pavao u Djelima 20. 25, 38. Međutim, nemoguće je dokazati da je ovdje riječ o svršenoj činjenici, a ne o njegovom proročanskom predosjećaju. U svakom slučaju, ono što autor D. s. A. znao za smrt ap. Pavla, ne dopušta nam automatsko datiranje teksta u vrijeme nakon 70. Isto se može reći i glede datacije D. iz. A. u usporedbi sa sinoptičkim evanđeljima (osobito uzimajući u obzir činjenicu da je Evanđelje po Marku, prema mnogim istraživačima, napisano 65.-70. god.). Naznaka izbijanja rata često se vidi u Luki 21,20, gdje se, za razliku od Marka 13,14 i Mateja 24,15, govori o opkoljavanju Jeruzalema od strane trupa. Ako D. s. A. napisao ap. Luke nakon Evanđelja, onda ih treba datirati barem do kraja. 60-ih godina Možda se događaji iz Židovskog rata spominju u Djelima apostolskim 8,26 (na grčkom - stih 27), koji govore o putu od Jeruzalema do Gaze, područja "praznog" (ἐστν ἔρημος). Iako se tradicionalno riječ “prazan” odnosi na cestu (usp. slične izraze u antičkoj literaturi: Arrian. Anab. III 3. 3), grč. tekst dopušta da se pripiše Gazi. U ovom slučaju, stih može poslužiti kao dokaz o uništenju Gaze od strane Rimljana, koje se dogodilo 66. godine (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460.). Međutim, moguće je da je riječ o “staroj” Gazi (usp.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30).

Treća hipoteza iznesena je još u 19. stoljeću. znanstvenici nove tübingenske škole, au 20. stoljeću - J. O'Neill, J. Knox, H. Koester i dr. Pobornici ove verzije skreću pozornost na činjenicu da se citati iz D. S. A. i aluzije na ovaj tekst pojavljuju samo u mučenik Justin (Iust. Martyr. I. Apol. 50. 12 (usp.: Dj 1. 8-10); ἰδιῶται u I. Apol. 39. 3 (usp.: Dj 4. 13); I 49. 5 (usp. .: Djela 13.27, 48); II Apol. 10.6 (usp.: Djela 17.23); Dial. 68.5 (usp.: Djela 1.9-11); 80.3 (usp. . : Djela 5,29); 20,3 (usp.: Djela 10,14); 118,1 (usp.: Djela 10,42); 39,4 (usp.: Djela 26,5)), i ravno Knjigu spominje samo vrhovni zapovjednik Irenej Lyonski .

Uz nedostatak ranih vanjskih dokaza o D. s. A. Glavni argument zagovornika kasnog datiranja je autorovo navodno poznavanje D. A. sa spisima Josipa. Vrlo bliska Josipu je priča o smrti Heroda Agripe I. u Djelima 12.20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8.20-351; međutim, u D.S.A. njegova smrt izgleda kao odmazda za ubojstvo ap. Jakova i uhićenje apostola Petra). U Djelima 5. 36-37 spominju se pokreti Teude i Jude Galilejca, o kojima izvješćuje i Josip Flavije (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). Međutim, problem je u tome što Josip Flavije njihovu aktivnost datira u ca. 45. n. e. (Theudas) i ca. 6. po Kr. u vezi s popisom stanovništva (Juda), a u D. c. A. priča o njima je stavljena u usta Gamaliela I., koji je održao svoj govor na početku. 30-te godine I stoljeće prema R.H. (Theudas Gamaliel spomenut je ranije od Jude, što odgovara slijedu u Josipu, ali ne i njegovoj kronologiji). Djela 21:38 govore o Egipćaninu koji je poveo 4 tisuće razbojnika (Sicarii) u pustinju. Flavije ga naziva lažnim prorokom koji je odveo 30 tisuća u pustinju (Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antik. XX 8. 6. 171; malo ranije govori o Sicariju - Ios. Flav. De bell. II 13. 3. 260; Antika XX 8. 5. 167). Autor D. s. a., kao i Josip Flavije, farizejske i saducejske pokrete naziva αἵρεσις (Dj 5. 17; 15. 5; 26. 5; usp.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 110; II 8. 2 162; Antiq. XVII 8. 4. 41; Vita. 189), uspoređujući ih tako s grčkim. filozofske škole. Ako autor D. s. A. koristio Josipova djela, svoje je djelo mogao napisati tek nakon 93.-95. Međutim, uočena odstupanja mogu upućivati ​​na to da su se oba autora neovisno jedan o drugome služila istim izvorima.

Brojni znanstvenici pokušavaju razdvojiti pitanja o datumu pisanja i datumu objavljivanja D. s. a., a također nude različite teorije višestrukih izdanja teksta (Boamard i Lamuille i dr.).

Adresat i publika

Poput Evanđelja po Luki, D. str. A. upućeno Teofilu, vjerojatno Lukinu zaštitniku (usp. posveta Epafroditu u Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1). Postoji mišljenje da ime Teofil nije osobno, već simbolično (bukv. - Bogoljub, Bogom miljen), koje označava poznatog autora (među mogućim - rođaka velikog svećenika Kajfe, Teofila iz Antiohije, prokonzul Sergius Paulus, Senekin brat Lucius Junius Annaeus Gallio, Domitilin muž i Domicianov pretpostavljeni nasljednik Titus Flavius ​​​​Clement, Herod Agrippa II) ili bilo koji kršćanin općenito (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed.). Naslov " časni” (Luka 1.3) može označavati društveno-politički položaj (pripadnost staležu konjanika - vir egregius) ili držanje visokog položaja (usp.: Dj 23.26; 24.3; 26.25). naslov pored imena u Djelima 1.1 može značiti da je između pisanja ovih knjiga Teofil bio kršten. Prema Luki 1.4, on je već bio poučen u vjeri. Međutim, bilo da je kršten ili tek najavljen na u to vrijeme, istraživači se ne slažu (u svakom slučaju, u 1. stoljeću praksa dugog katekumena još nije postojala) Budući da slika Teofila može personificirati namjeravanu publiku D. s. a., najvjerojatnije je već bio kršćanin.

Obrađena tematika, jezične značajke i crkvena tradicija upućuju na to da je D. s. A. bili su usmjereni na publiku koja govori grčki, posebice na poganske kršćane (usp. Dj 28,28, itd.).

Motivi pisanja, ciljevi i žanr

Pitanje o svrsi pisanja D. s. A. do 19. stoljeća Odluka je bila nedvosmislena: knjiga nastavlja evanđeosko evanđelje i pozvana je govoriti o početku širenja Riječi Božje u svijetu i o nastanku Crkve. Međutim, počevši od rada nove tübingenske škole kritički su znanstvenici nastojali odrediti k.-l. skriveni ili dodatni motivi za pojavu ovog djela. Konkretno, F.K. Baur je tvrdio da je D. s. A. predstavljaju pokušaj spajanja 2 smjera u kršćanstvu - Petrovo i Pavlovo, maksimalno prikrivajući razlike među njima (Baur. 1845). U 20. stoljeću glavne hipoteze izgrađene su oko potrage za određenim apologetskim tendencijama. Prema E. Henchen, D. s. A. predstavljaju ispriku cijele Crkve u vezi s početkom progona iz Rima. vlasti (Haenchen. 1971). Međutim, za razliku od apologija 2.st. D. s. A. nije upućeno caru ili izravno poganskoj publici. A. Mattill sugerirao je da je glavni cilj D. s. a.- obrana ap. Pavao na suđenju pred Rimom. vlasti (Mattill. 1978), a J. Jervell – od napada unutar Crkve (Jervell. 1996). N. Dahl odredio je motivaciju za pisanje D. s. A. kao teodiceja u tradicijama pisanja povijesti Staroga zavjeta (Dahl. 1966).

Složeniju hipotezu iznio je Konzelmann, po mišljenju D. s. A. bili su pozvani da objasne odgodu Drugog Kristovog dolaska (Conzelmann. 1993). Ch. Tolbert, analizirajući teologiju D. s. a., došao je do zaključka da je djelo usmjereno protiv gnostičkih heretika (Talbert. 1975). R. Maddox je vidio svrhu pisanja D. s. A. u rješavanju pastoralnih problema u vezi s promjenama unutar Crkve (Maddox. 1982). Mn. Autori smatraju da je svrha pisanja D. s. A. je riješiti probleme povezane s odvajanjem od židovskih tradicija i dolaskom mnogih ljudi u Crkvu. poganski kršćani. Rješenje problema može se pronaći preciznijim definiranjem žanrovske posebnosti žanra. A. U svakom slučaju, nemoguće je svesti svrhu pisanja ovog djela na bilo koji motiv (u D. sa. a. su prisutni kao invektiva protiv Židova (Djela 4-7) i pogana (14. 11-18; 17. 16-34), kao i političku ispriku (16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26) i rješavanje unutarnjih problema Crkve (15. 23-29)).

U 2. pol. XX. stoljeća U znanstvenoj literaturi aktivno se raspravljalo o pitanju žanra D. s. A. Najpopularniji u današnje vrijeme. vrijeme koriste definicije D. s. A. kao biografija, kao roman, kao epsko djelo ili kao jedna od vrsta antičke historiografije.

Tolbert je D. usporedio sa. A. uz “Živote filozofa” Diogena Laertija (Talbert. 1975). Po njegovom mišljenju, D. s. A. tipološki su nastavak opisa života “mudraca”, priče o njegovim učenicima. Narativ o učenicima u antičkoj tradiciji imao je za cilj legitimizirati istinske nasljednike učenja ovog ili onog filozofa. U skladu s tim, prema Tolbertu, D. s. A. su trebali "osigurati pravo" na Kristov nauk za neki pokret u ranom kršćanstvu.

Iako se Tolbert pojavio nekoliko puta. sljedbenika (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), općenito je njegov rad dočekan kritički (Auni. 2000). Detaljna usporedba s drevnim primjerima žanra otkrila je značajne razlike, od kojih je glavna neusporediv događaj Kristova uskrsnuća i prisutnost Uskrslog Gospodina među Njegovim učenicima.

Brojni istraživači pokušali su D. usporediti sa. A. s primjerima antičke romantike („Harej i Kalirhoja“ Haritona (1.-2. st.), „Efeške priče“ Ksenofona iz Efeza (2. st.), „Leukip i Klitofont“ Ahileja Tacija (kasno 2. st.), „Dafnis i Chloe "Long (II-III. st.), "Ethiopica" Heliodorus (III. st.) itd.) (Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987). Među najkarakterističnijim značajkama žanra romana u D. s. A. Ističu se: popularna, a ne znanstvena priroda pripovijedanja, prisutnost dramatičnih trenutaka i zapleta povezanih s zavjerama, nemirima, zatočenjem i čudesnim oslobođenjem, olujama, pustolovinama na moru itd., korištenje sarkazma i ironije. Ipak, mnogi elementi razlikuju D. s. A. iz romana: pozornost na povijesne događaje i zemljopisne opise, teološke teme, promjene glavnog lika kroz pripovijedanje itd. Većina se istraživača slaže da se pojedina apokrifna, ali ne i kanonska Djela apostolska mogu usporediti s antičkim romanom. A.

Dr. popularan u moderno doba književni pravac – usporedba D. sa. A. s antičkim epskim djelima (ponajprije Homerovom Ilijadom i Odisejom, Vergilijevom Eneidom i Lukanovom Farsalijom) (Bonz. 2000; MacDonald. 2003). Prema tim istraživačima, vizija ap. Petar (Djela 10. 1-11. 18) podsjeća na određene elemente priče o Agamemnonovom snu (Homer. Il. 2), odlasku ap. Pavla iz Mileta (Djela 20. 18-35) usporediva je s Hektorovim odlaskom (Homer. Il. 6), izborom Matije (Djela 1. 15-26) - s bacanjem ždrijeba u 7. pjevanju sv. Ilijada, spas sv. Petra iz tamnice (Djela 12,3-17) - s Prijamovim bijegom od Ahileja (Homer. Il. 24), putovanjem ap. Pavla morem uspoređuje se s pričom o Odisejevu putovanju (Homer. Od. 12. 401-425). Iako neke paralele izgledaju prilično uvjerljivo, nemoguće je u potpunosti objasniti razloge pisanja i prirodu pripovijesti o D. s. A. Oni ne mogu. Ako prepoznamo utjecaj epa na stil i pojedine elemente pripovijedanja D. s. a., može se objasniti značenjem koje su Homerova djela imala u grčko-rimskom. kulture (obrazovanje se temeljilo na njihovom proučavanju, smatrani su primjerima poezije, jezika i stila). Sasvim je prirodno da autor D. s. a., kao obrazovana osoba i kao onaj koji propovijeda prvim. pogani, nisu mogli zanemariti najznačajnija djela antičke kulture.

Većina istraživača još uvijek smatra D. s. A. kao primjer antičke historiografije, specificirajući samo njihov izgled i karakter. D. Auni atributi D. s. A. žanru “univerzalne povijesti” koju je napisao povjesničar laik (Auni. 2000), na što ukazuje prolog Evanđelja po Luki (naracija (διήγησις) u Luki 1,1 i želja za “opisivanjem po redu” u Luki 1,3) . Motivi za pisanje D. s. a.- potreba za samoidentifikacijom i legitimacijom kršćanstva kao religije. pokreta. U djelima D. Bolsha žanr D. s. A. definirana kao “politička historiografija” (Balch. 1990). Uspoređuje ih s “Rimskim starinama” Dionizija iz Halikarnasa, ističući niz paralela u skladbi (prolog, priča o Utemeljitelju, priča o prethodnicima, priča o istaknutim ličnostima, priča o širenju kršćanske vjere među drugim narodima). , priča o borbi i pobjedi). Prema T. Brodyju, sastav i narativ Evanđelja po Luki i D. s. A. leže “Deuteronomska povijest” i priče o prorocima Iliji i Elizeju u knjigama o Kraljevima (Brodie. 1987). Ilijino uznesenje na nebo tipološki odgovara priči o Uzašašću. Dakle, Djela 1. 1-2. 6 se može usporediti s 1 Kraljevima 21. 8-13. Iako je utjecaj Septuaginte na D. s. A. teško je pretjerati; takav se pristup ne može proširiti na cijelu pripovijest D. s. A. Prema G. Sterlingu, D. s. A. napisano u žanru “apologetske povijesti” i može se usporediti s djelima antičkih povjesničara Berosusa, Maneta, Josipa (Sterling. 1992). Glavni cilj D. s. a.- pokazuju dostojanstvo i starinu Kristovu. tradicije, predstavljaju Krista. povijest kao nastavak povijesti Izraela. Glavna linija pripovijedanja Evanđelja po Luki i D. s. A. je navještaj i ispunjenje proročanstava, što oba djela povezuje sa starozavjetnom pričom o narodu Božjem i Božjim obećanjima njemu. U isto vrijeme Rim. Ovakav pristup trebao je vlastima pokazati sigurnost kršćanstva kao društvenog pokreta, a Židovima - kontinuitet Starog zavjeta s Novim zavjetom. Sterlingovu teoriju razvija D. Margera, po čijem mišljenju specifičnost D. s. A. leži u priči o tome kako se spasenje ostvaruje u povijesti (Marguerat. 1999).

Neki istraživači pokušavaju pomiriti različite koncepte. Dakle, Konzelmann vidi u D. s. A. “povijesnu monografiju” o životu apostola (Conzelmann. 1987). No, detalji važni za životopis nalaze se u D. str. A. i dalje ostaju izvan okvira pripovijesti (čak je i finale životnog puta apostola nepoznat).

L. Alexander, proučivši prologe Evanđelja po Luki i D. s. a., primijetio je da svojom kratkoćom nalikuju uvodima u drevna djela prirodnoznanstvene prirode ("profesionalno orijentirana", o medicini, matematici, itd.), a ne na povijesne pripovijesti (Aleksandar. Predgovor. 1993). Međutim, to ne svjedoči protiv povijesne prirode priče ap. Luke. Umjesto toga, ovo sugerira da je D. s. A. upućeno ne nekolicini odabranih, već masovnom čitatelju.

Sastav

D. s. a. je vrlo složen tekst, u kojem pojedini blokovi nisu mehanički povezani jedni s drugima, već su vrlo vješto utkani u koherentnu pripovijest. Obično je istaknut prolog (Djela 1. 1-14), koji služi kao poveznica između Evanđelja po Luki i Evanđelja po sv. A. Daljnje je pripovijedanje podređeno protoku vremena, koje je obilježeno ne toliko kronološkim naznakama koliko opetovanim pozivanjem na već opisane događaje (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) i redovno zbrajanje (3 "glavna" - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; nekoliko "sporednih" - 5. 42; 6. 7; 9. 31 ; 12. 24; 19. 20).

Ne manje važnu ulogu u D. s. A. igra se geografija širenja Riječi Božje: od Jeruzalema (1-7) preko Judeje i Samarije (8-12), zatim u Aziju i Europu (13-28) do Rima (kraj, otvoren za određeni opsegu, može implicirati daljnje kretanje “čak do kraja zemlje,” navedeno u Djelima 1:8). Karakteristično je da se svaki put pripovijest obrnuto vraća na Jeruzalem (12,25; 15,2; 18,22; 19,21; 20,16; 21,13; 25,1).

3. element koji određuje strukturu teksta D. s. a., tema je ispunjenja proročanstava (vidi, na primjer: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Pokazalo se da su različiti događaji unaprijed određeni: Mesija je morao patiti i biti proslavljen (3,21; 17,3), Juda je morao otpasti, a apostol. Matija - da preuzme njegovo mjesto (1. 16-22), ap. Pavao – trpjeti (9,16), kao i svi kršćani (14,22).

Konačno, u D. s. A. predstavlja se svojevrsni diptih – uspoređuje se služba uglavnom apostola Petra i Pavla. Istodobno, pripovijest se ne može podijeliti strogo u 2 dijela: u Djelima 1-12, gdje se govori uglavnom o sv. Petre, spominje se i ap. Pavla (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), te u Djelima 13-28, koja opisuje službu sv. Pavla, a govori i o Petru (15. 1-35). Obojica propovijedaju i Židovima i poganima (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4 itd.), oboje vođeni su Duhom Svetim, čine čuda iscjeljenja i uskrsnuća (9. 36-43 i 20. 9-12), odupiru se vračevima (8. 9-24 i 13. 6-12), samo oni polažu ruke na krštenju ( 8. 14-17 i 19. 1-6), pogani ih žele štovati kao bogove (10. 25-26 i 14. 13-15), zagovaraju propovijedanje Krista poganima (11. 1-18 i 21). .. 15-40), uhićeni su tijekom židovskog blagdana (12,4-7 i 21,16-28), čudesno su spašeni iz zatvora (12,6-11 i 16,24-26), plod njihove aktivnosti je uspješno širenje Riječ Božja (12,24 i 28,30-31).

D. s. A. započeti obraćanjem Teofilu i sažimanjem evanđeoske priče (1. 1-3). Zatim se govori o posljednjem pojavljivanju Isusa Krista učenicima i Njegovom uzašašću (1.4-11). U Djelima 1,6 pojavljuje se tema "obnove Kraljevstva", a zatim se otkriva božanski plan spasenja (1,7-8). Vidjevši Spasiteljevo uzašašće na nebo, koje je bilo popraćeno pojavom anđela (1. 10-11), učenici su se vratili u Jeruzalem (1. 12-14).

Sljedeći veliki dio odnosi se na propovijedanje i čuda koja su činili apostoli u Jeruzalemu (1.15-8.3). Na mjesto palog Jude ždrijebom je izabran Matija (1. 15-26). Slijedi priča o Silasku Duha Svetoga na apostole na dan Pedesetnice (2,1-13), što je bilo ispunjenje evanđeoskih proročanstava (usp. Lk 3,16; 11,13; 24,49; Dj 1,4-5). Rješavajući zbunjenost mnoštva koje je u tom trenutku promatralo apostole, ap. Petar se okupljenim hodočasnicima i stanovnicima Jeruzalema obraća propovijedi koju tumači sv. Pismo (Joel 2,28-32) i propovijeda Kristovo evanđelje, što je rezultiralo s 3 tisuće ljudi. primiti krštenje (Djela 2:14-41). Slijedi opis zajedničkog života prvih kršćana i njihova okupljanja na “lomljenju kruha” (2. 42-47). Navedeni su primjeri čudesnih ozdravljenja koje su izvršili apostoli: Petar i Ivan liječe hromog čovjeka u blizini hrama (3. 1-11). Zbog propovijedanja (3. 12-26) bivaju uhićeni i svjedoče o Kristu pred Velikim vijećem (4. 1-22). Pripovijest se ponovno vraća na Kristov molitveni život. zajednice i praksa podruštvljavanja imovine (4. 23-35). Slučajevi Jošije (Barnaba) te Ananije i Safire (4,36-5,11) navedeni su kao pozitivni i negativni primjeri odnosa prema bogatstvu. Grijeh koji su počinili Ananija i Safira prvi je grijeh koji se dogodio u novozavjetnoj Crkvi. Za zločin protiv jedinstva Crkve i za kušnju Duha Svetoga, oni su, prema proročanstvu apostola. Petra, kažnjavaju iznenadnom smrću.

Zatim se opet pripovijeda o čudima apostola (5. 12-16), njihovom novom uhićenju, čudesnom oslobađanju iz zatvora i svjedočanstvu o Kristu pred Velikim vijećem (5. 17-42). U vezi sa sukobom oko raspodjele hrane, apostoli biraju 7 đakona da se brinu za "stolove" (6. 1-7). Jedan od đakona, Stjepan, otvoreno svjedoči o Kristu u Jeruzalemu, zbog čega ga razjarena židovska gomila kamenuje do smrti (6. 8-7. 60). Od ovog trenutka počinje otvoreni progon Crkve (8. 1-3). Sve ovo svjedoči o konačnom odbacivanju starog Izraela božanskog plana spasenja i Radosne vijesti, koju pogani sada moraju prihvatiti.

Sljedeći veliki dio vezan je za širenje kršćanstva u Judeji i Samariji (8,4-12,24). Diak. Filip propovijeda u Samariji, a apostoli Petar i Ivan susreću čarobnjaka Šimuna (8,4-25). Filip krsti Etiopljanina na putu za Gazu. eunuh (8,26-40). Uskrsli Isus ukazuje se jednom od progonitelja kršćana, Savlu (budućem apostolu Pavlu), na putu za Damask, uslijed čega se Savao obraća na vjeru i prima krštenje (9. 1-30).

Autor D. s. a., bilježeći rast Crkve i govoreći o tome kako je ap. Petar je izliječio uzetoga i oživio ga. Tabita (9. 31-43), nastavlja s pričom o tome kako su se pogani počeli obraćati na kršćanstvo: centurion Kornelije i njegova kuća su kršteni (10. 1-48). Zatim se daje objašnjenje. Petra, zašto je pokrstio pogane (11. 1-18), nakon čega se pripovijest prebacuje na druge apostole - Barnabu i Pavla, koji dolaze u Antiohiju, gdje se lokalna zajednica prvi put naziva kršćanima (11. 19- 26). Čuvši Agavino proročanstvo o nadolazećoj gladi, Antiohijska crkva šalje pomoć u Judeju (11,27-30).

Kralj Herod Agripa I. ubija sv. Jakov Zebedejev i zatvara Petra, koji biva čudesno oslobođen (12. 1-19). Herod trpi iznenadnu smrt (12,20-24).

Sljedeći dio govori o poslanju apostola Barnabe i Pavla (12,25-14,28). Izabrani su u službu (13,2-3) i propovijedaju na Cipru (13,4-12), u Pamfiliji i Pizidiji (13,13-52), u Ikoniju (14,1-7), u Listri i Derbi, gdje čine čuda (14,8- 20), i vratiti se istim putem u Antiohiju (14,21-28).

Jedno od centralnih mjesta u selu D. A. zauzima priča o Jeruzalemskom saboru apostola (15. 1-35), gdje se postavlja pitanje o obrezivanju pogana i njihovom poštovanju Mojsijeva zakona (15. 1-5). Nakon govora apostola Petra, Barnabe, Pavla i Jakova (15. 6-21), sastavlja se poslanica Antiohijskoj Crkvi (15. 22-35).

Slijedi opis poslanja ap. Pavao i njegovi drugovi u Grčkoj i Aziji (15,36-20,38). Barnaba i Pavao su razdvojeni (15. 36-41): apostoli Pavao, Sila i Timotej, prošavši Aziju, odlaze u Makedoniju (16. 1-12). U Filipima pokrštavaju Lidiju i njezinu kuću i istjeruju zloduha, ali bivaju uhićeni, iz čega ih oslobađa zatvorski čuvar (16,13-40). Propovijedaju u Solunu (17,1-15). Pavao drži govor na atenskom Areopagu (17,16-34), a potom odlazi u Korint, gdje se pojavljuje pred sudom prokonzula Galija (18,1-17), zatim posjećuje Antiohiju (18,18-23). Apolon propovijeda u Efezu i Korintu (18,24-28). Pavao provodi 2 godine u Efezu (19,1-40), a zatim zajedno sa svojim drugovima odlazi u Jeruzalem, posjećujući usput crkve u Grčkoj i Aziji (20,1-38).

Sljedeći dio vezan je za povratak ap. Pavla u Jeruzalem i s njegovim uhićenjem (21. 1-26. 32). Iako Pavao dobiva predviđanje svoje sudbine (21,1-14), on posjećuje hram, gdje biva uhićen (21,15-40), a nakon razgovora s mnoštvom, zatvoren je u tvrđavi (22,1-29). Apostol govori pred Velikim vijećem (22,30-23,11). Da izbjegnemo linč, Rim. vlasti ga prenose u Cezareju (23.12-35). Ap. Pavao se brani pred vladarom Feliksom (24. 1-27) i Festom, pozivajući se na Cezarov sud (25. 1-12). Nakon što se pojavio pred kraljem Herodom Agripom II. i Berenikom (25.13.-26.32.), poslan je u Rim.

Završni dio D. str. A. govori o putovanju ap. Pavla u Rim (27,1-28,16). Govori o njegovu putovanju morem (27,1-5), o oluji zbog koje se brod nasukao kod otoka Malte (27,6-44), o zimi koju je proveo na Malti i nastavku puta do Rima. (28.1-16). Na kraju se govori o tome kako apostol živi u Rimu i propovijeda Krista (28. 17-31).

Govori i propovijedi

čine otprilike 1/4 cjelokupnog teksta D. str. A. Tu spadaju: propovijed sv. Petra u Jeruzalemu na dan Pedesetnice (2. 14-41), njegova propovijed mnoštvu u dvorištu hrama nakon ozdravljenja hromog čovjeka (3. 12-26), propovijed apostola Petra i Ivana pred Velikim vijećem ( 4. 8-12), Petar i apostoli pred Velikim vijećem (5,29-32), Stjepan pred Velikim vijećem (7,2-53), Filipova propovijed eunuhu (8,26-38), Petar u kući centuriona Kornelija u Cezareji (10,35-49), apostoli Barnaba i Pavao u sinagogi u Antiohiji u Pizidiji (13,16-41), propovijed Pavla i Sile u Filipima obitelji zatvorskog čuvara (16,30-34), Pavlovi govori na Areopagu u Ateni (17. 22-34), o Duhu Svetomu u Efezu (19,1-7), oproštaj u Miletu sa starješinama iz Efeza (20,17-35), pred mnoštvom u Jeruzalemu (22,1-21). ), pred Velikim vijećem (23,1-6), pred vladarom Feliksom u Cezareji (24,10-21), pred kraljem Agripom (26,1-23), pred Židovima u Rimu (28,23-28). Osim opisa 12 propovijedi (5 ih je vezano uz ime apostola Petra, 1 - prvomučenika Stjepana, 6 - apostola Pavla) u D. str. A. ima puno izravnog govora (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4 itd.). Osim toga, u D. s. A. postoje dijalozi (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). Usporedbe radi, u Evanđelju po Luki izravni govor čini 68% teksta, dok “dugih” govora gotovo da i nema. Hemer, uspoređujući glasnoću izravnog govora u tekstu D. s. A. iz grčko-rimskog povijesnih radova, došli do zaključka da je takvo obilje karakteristično za “grassroots”, a ne za “znanstvenu” literaturu (Hemer. 1989. P. 417-418).

Proučavanje funkcije citiranja takvih govora u antičkoj historiografiji dovelo je neke istraživače do zaključka da je sve govore sabrao evanđelist Luka kako bi objasnio pojedini događaj, karakter i ciljeve likova, kako bi publiku upoznao s najvažnije odredbe doktrine, stavljajući ih u usta autoritetima - apostolima (Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994). Već Tukidid (oko 460.-400. pr. Kr.) govori o “zakonitosti” sastavljanja govora za uključivanje u povijesno djelo (Thuc. Hist. 1. 22. 1; usp.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Sastavljanje govora u ime junaka tragedija ili stvarnih osoba iz prošlosti (tzv. προσωποποιΐα) bila je jedna od vježbi u retoričkim školama (uporabu ove tehnike u historiografiji zabilježio je satiričar Lucijan: „Ako je potrebno da bi netko održao govor, prije svega je potrebno da taj govor odgovara dotičnoj osobi i da je u tijesnoj vezi sa stvarju” - Lukijan Hist. 58). Usporedba istih govora sačuvanih u različitim izvorima pokazuje značajne nedosljednosti u volumenu govora i sadržaju (na primjer, govor Matatije, oca Makabejaca, u 1. Mak 2.49-70 i u Josipu (Ios. Flav. Antiq. XII 6. 3. 279-284); govor Heroda Velikog u "Židovskom ratu" i "Antikvitetima" istog Flavija (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De zvono I 19. 4. 373-379); govor Otona kod Plutarha i Tacita (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Istodobno, moguća netočnost govora u tekstu ne negira povijesnost činjenice njegova izricanja. Čak i ako pretpostavimo da je pisac sam sastavio te govore, učinio je to na temelju onoga što je znao o toj osobi i događajima koji su s njom povezani. Želja autora D. s. A. očuvanje povijesnih obilježja držanja govora, odnosno, kako smatraju kritički istraživači, njihova stilska obrada (radi isticanja okolnosti držanja pojedinog govora), očituje se, primjerice, u tome što propovijed sv. Sv. Petra na Pedesetnicu ispunjen je hebraizmima (Djela 2. 14-36), i govorom apostola. Pavao na Areopagu – aticizmi (Dj 17,22-31).

Priče o čudima

U D. s. A. opisuju se razne čudesne pojave: događaji povezani s ekonomijom spasenja (Uzašašće, Silazak Duha Svetoga), popraćeni nadnaravnim pojavama (glosolalija - 2,4-11; 10,46; 19,6; pojava anđela - 1,10; plameni jezici - 2 . 3), očitovanja božanske moći ostvarene preko Isusa Krista i apostola (oslobađanje iz zatvora (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), ozdravljenje hromog (3. 1-10) , incident s Ananijom i Safirom (5. 1-11), iscjeljenje iz sjene apostola Petra (5. 15), osljepljivanje i ozdravljenje Pavla (9. 8, 18), ozdravljenje uzetog Eneje (9. 33). -35) i Tabita (9 . 36-42), Elimina privremena sljepoća (13. 11-12), ozdravljenje hromog u Listri (14. 8-10), istjerivanje demona u Filipima (16. 16- 18), ozdravljenje od rupaca i pregača Pavla (19. 8-10). 12), ozdravljenje Eutiha (20.8-12), ozdravljenje oca Publija (28.8)); vizije, proročanski snovi itd. fenomeni (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7 , 9 ; 18. 9-10; 21. 9, 11; 23. 11; 27. 23-24). Nekoliko puta se govori o nesigurnim čudima i znakovima (apostoli - 2,43; 5,12, 16; Stjepan - 6,8; apostol Filip - 8,6-7, 13; apostoli Barnaba i Pavao - 14,3; apostol Pavao - 19,11; 28,9). Čudesima se mogu smatrati i očitovanja djelovanja Božanske Providnosti (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28).

Iako je sistematizacija priča o čudima u D. s. A. pronađena u Ikumeniju (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), do 70-ih godina u znanstvenoj literaturi nije bilo posebnih studija na ovu temu. XX. stoljeća Obično se razmatrao u djelima o D. s. A. opće naravi. Prije svega, uočene su paralele između čuda apostola Petra i Pavla, koja su, počevši od djela nove tübingenske škole, smatrana ili dijelom tendencioznog odabira dokaza iz tradicije u apologetske svrhe, ili kao proizvod od lit. kreativnost ap. Luke. Baur u sredini. XIX stoljeće predložio je još jedan dijagram - čuda apostola sastavio je autor D. s. A. po uzoru na čuda koja je činio Krist (vidi, na primjer: Lk 5.17-26 i 3.1-10; 9.32-35; Lk 7.11-17 i Dj 9.36-43). Brojni liberalni istraživači (uključujući Harnacka) vjerovali su da za Djela 1-12 i 13-28 ap. Luka je koristio različite izvore (u 1. slučaju - više legendarne, u 2. - više dokumentarno-povijesne, možda vlastita zapažanja). Dibelius je uveo podjelu čuda na 2 vrste – “kratke priče”, odnosno književna djela. karakter (vidi, na primjer: Djela 3. 1-10), i “legende” koje sadrže povijesnu tradiciju (vidi, na primjer: Djela 14. 8-18). W. Wilkens i F. Neirynck pokušali su istaknuti karakteristične značajke uredničke montaže u narativima o liječenju (Neirynck, 1979). Istraživači primjećuju da su sličnosti između čuda koja su činili Krist i apostoli Petar i Pavao uzrokovane željom pisca da naglasi jedinstvo izvora i zajedničku prirodu tih čuda i kontinuitet u različitim fazama povijesti spasenja.

Pripovijetke u 1. licu

Počevši od Ch. 16 u D. str. A. pojavljuju se rečenice u kojima se govor vodi u 1. licu množine. h.- “mi” (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 , 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; u latinskom prijevodu monaha Ireneja, nos venimus se nalazi već u Djelima 16. 8, au “zapadnoj” verziji D. s.a. - u Djelima 11. 28). Lice koje govori samo o sebi, ap. Pavao i njegovi drugovi, "mi", pridružili smo se apostolu na njegovu putu od Troade do Makedonije. Možda je pripovjedač neko vrijeme ostao u Filipima, budući da se tada "mi" pojavljuje samo u priči o putovanju od Filipa do Troade i ponovno nestaje u priči o Eutihu (20. 7-12), što može ukazivati ​​na drugačiji izvor za ova priča . Opis događaja koji su se zbili u Miletu (20. 17-38) također je vjerojatno posuđen iz drugog izvora. “Mi” se pojavljuje u pripovijedanju o putovanju ap. Pavla u Jeruzalem. Pripovjedač ostaje s apostolom do njegova uhićenja. Zatim se ponovno pojavljuje u pripovijesti o putovanju u Italiju, sve do vremena Pavlova dolaska u Rim.

U patrističkoj tradiciji, počevši od sschmch. Ireneja Lyonskog (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), ova se osoba poistovjećuje s evanđelistom Lukom, autorom D. s. A. i satelit gore. Pavel. U kritičkim biblijskim studijama iznesene su alternativne pretpostavke: te priče pripadaju očevidcu, koji bi mogao biti, ali ne nužno, apostol. Luka (B. Reike); u sklopu D. s. A. uključuje osobni dnevnik njihova autora-očevica (C. Barrett); Dnevnik pripada očevicu događaja, ali ne i autoru D. s. A. (V. G. Kümmel); svi "mi-prolazi" su osvijetljeni. fikcija (Haenchen, Konzelmann).

U staroj književnosti postoje primjeri kada se pripovijest ispripovijeda u 1. licu množine. dijelovima: npr. u Homerovoj “Odiseji”, u Hannoovu “Periplju”, u Ovidijevim “Tužnim elegijama”, u “Antiohijskim djelima” smč. Ignacija Bogonosca. Ako se u odnosu na Homera i Ovidija može govoriti o lit. prijema, onda su priče o plovidbi Kartažanina Hannoa i mučeništvu Ignacija Bogonosca mogli biti zapisani od očevidaca. Raspon mišljenja u moderno doba. radova pokazuje da još nema jasnog rješenja problema (npr. S. Porter u “mi-odlomcima” vidi trag jednog od izvora (Porter... 1999), D. Margera - retorička figura osmišljena kako bi se povećala autentičnost pripovijesti (Marguerat... 1999), mnogi znanstvenici brane tradicionalno stajalište da u tim pričama postoje dokazi očevidaca, koji je najvjerojatnije bio apostol Luka (Thornton . 1991; Wedderburn . 2002)) .

Teologija

D. s. A. u usporedbi s teologijom Pavlovih poslanica i Ivanovog tijela, izgleda jednostavnije s oba stajališta. jeziku iu odnosu na obrađene teme. Međutim, ova vanjska jednostavnost objašnjava se blizinom kerigme judeo-kršćanske tradicije (Hurtado. 2003), pokušajima prilagodbe hebr. teološki jezik kako bi bio razumljiv poganskim kršćanima nije zabilježen.

Ističe se nekoliko. središnji aspekti teologije D. s. A. Prvo, ovo je apologija za Kristovu smrt na križu i uskrsnuće i dokaz da je Mesija o kojem govori Sveto pismo. Pismo, tu je Isus iz Nazareta ("Krist je morao trpjeti i uskrsnuti", "Ovaj Krist je Isus" - Djela 17.3; usp. 18.5). Sve propovijedi uvrštene u D. s. A. slijede ovaj obrazac - prvo prikupljaju dokaze iz Pisma o Mesiji, a zatim pokazuju da se odnose na Gospodina Isusa (usp. Lk 24. 25-26, 44-45).

U D. s. A. apostoli nastavljaju Isusovo evanđelje o Kraljevstvu Božjem (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), ali u središtu njihova propovijedanja je Spasiteljeva smrt i uskrsnuće, koje je uzelo mjesto “prema određenom savjetu i predznanju Božjem” (Djela 2:23). Ubojstvo Mesije posljednja je točka u otpadništvu izabranoga naroda od Boga (usp. Dj 7,52). Iako je u D. s. A. opetovano se govori o oproštenju grijeha kroz Isusa Krista (Dj 2,38; 3,19; 10,43; usp. 13,38-39), učenje o otkupiteljskoj prirodi smrti na križu izraženo je manje jasno nego u drugim knjigama Novog zavjeta. Samo se u Dj 20,28 spominje Crkva koju je Gospodin otkupio za sebe svojom Krvlju (usp. Lk 22,19-20). U isto vrijeme, posebnost D. s. A. a Evanđelje po Luki je naglasak na pobjedničkoj i trijumfalnoj prirodi Kristove smrti na križu i uskrsnuća, kao Božje pobjede i temelja Krista koji brzo raste. Crkve (vidi: Tyson. 1986).

Drugo, o Isusu Kristu se govori na isti način kao o Bogu u SZ-u. Posebno je najznačajnija uporaba titule “Gospodin” (κύριος). Ukupno u D. s. A. javlja se 104 puta, od kojih se samo 18 odnosi na Boga, 47 puta na Krista, a ostali slučajevi mogu se odnositi na Boga i Krista. To je također vidljivo u molitvama koje su upućene i Bogu i Kristu (1,24; 4,24; 7,59-60).

Bog se naziva Ocem (πατήρ) samo 1 put (2,33). O njemu se govori kao o Bogu praotaca ili Bogu Abrahama, Izaka i Jakova (3,13), kao o Stvoritelju (14,15) i Bogu slave (7,2).

Isusa Krista nazivaju “Gospodinom svega”, koji je kršten od Ivana, bio je pomazan Duhom Svetim, propovijedao je evanđelje po svoj Judeji, počevši od Galileje, čineći dobro i liječeći sve opsjednute đavolom, bio je razapet u Jeruzalemu ( 10. 36-39), ali tijelo "Nisam vidio truleži" (2,31), a Bog ga je uskrsnuo 3. dana, ukazavši se izabranim učenicima, kojima je Krim zapovjedio da svjedoče o njemu (10,40-42). ).

Punina čovječanstva u Kristu potvrđena je u Djelima apostolskim 2,22 i 17,31, gdje je Spasitelj nazvan "Čovjekom" (ἀνήρ), te u Djelima apostolskim 10,38, gdje je naznačeno Njegovo podrijetlo "iz Nazareta". Upravo je to učenje izazvalo najveću mržnju Velikog vijeća (5,28).

Izrazi "Sin", "Sin Božji" (9.20; 13.33; također u čl. 8.37, nema ga u "aleksandrijskoj" tradiciji teksta) i "Spasitelj" (5.31; 13.23) u D. With. A. rijedak. Isus je nazvan “Sinom Čovječjim” samo u Djelima 7. 56. Al. Kristološki naslovi kao što su “Pričatelj života” (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3,15; usp.: 5,31; Hebr. 2,10; 12,2) i “Pravednik” (δίκαιος) (Djela 3,14; 7, 52; 22, 14; c f.: 1. Petrova 3. 18; 1. Ivanova 2. 1; 2. 29; 3. 7; moguće i Rim 1. 17; manje vjerojatno - Jakovljeva 5. 6), ovo su primjeri tumačenja SZ-a u svjetlu dobra. Vijesti (Iz 53,11; Hab 2,4; Mudr 2,12-18).

Isus Krist je prorok čiji je dolazak Mojsije predvidio (Djela 3,22-23; 7,37). Njegovo ime je “mladić/sluga” (παῖς - 3.13, 26; 4.27, 30; usp. Matej 12.18; u Luki 1.54 naslov se odnosi na Izrael (usp. Ps. Solom. 12.6). ; 17,21), te u Luki 1,69 i Djelima 4,25 - Davidu (usp.: Didache. 9,2)) ne ukazuje na podređeni položaj, već na dostojanstvo biti predstavnik Božji, kao što je naznačeno epitetom "Sveti" u Djelima 4,27 , 30. Općenito, naslov se temelji na tumačenju Izaije 42,1 i nalazi se kod drugih ranih kršćana. tekstovi (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 59. 2-4; Muč. Polik. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9, 11; 9. 1). Isus Krist je nazvan "Kraljem" u Djelima 17,7.

Treće, posebna pozornost u teologiji D. s. A. daje se Uzašašću (vidi: Zwiep. 1997). Uskrsnuće Spasitelja neodvojivo je od njegova uzašašća i "sjedenja zdesna" Bogu (Dj 2,25.34; usp. Lk 22,69). Isus Krist je imenovani Sudac živih i mrtvih (Djela 10:42). Nakon uskrsnuća i uzašašća, Bog ga je učinio "Gospodinom i Kristom" (2,36) i "Poglavicom i Spasiteljem" (5,31) kako bi "dao pokajanje i oproštenje Izraelu". Kristov uzvišeni položaj izražen je u činjenici da On "izlijeva" Duha na apostole (2,33).

U pripovijesti koja slijedi, tako bliska veza između djelovanja Duha Svetoga i moći Spasitelja nije jasno izražena (samo u 16,7 Duh se naziva "Isus" (u ¸ 74, sinajski, aleksandrijski, vatikanski zakonici i drugi). drevni rukopisi); u Djelima apostolskim 5. 9 i 8. 39 (u drevnim rukopisima) - „Gospodin”, koji se također može pripisati Kristu; u drugim slučajevima - „Svetaca”.

Ukorijenjenost teološkog jezika D. s. A. u staroj i međuzavjetnoj tradiciji očituje se u uporabi izraza “Riječ”, “moć” i “Ime”, koji ponekad označavaju djelovanje Boga u svijetu, a ponekad se, očito, odnose na Duha Svetoga. Više puta se kaže da je “Riječ Božja rasla”, “širila se”, “umnožavala” (6.7; 12.24; 13.49; 19.20). Vjernici su oni koji prihvaćaju Riječ (2,41; 8,14; 11,1; 17,11; usp. Lk 8,13). Čak i pogani veličaju Riječ Gospodnju (Djela 13:48). Na grčkom Tekst Dj 18,5 kaže da ap. Pavao je bio prisiljen Riječju. “Ime Gospodnje”, “ime Isusovo” spašava (2,21; 4,10-12), zaziva se na krštenju (2,38; 8,16; 10,48; 19,5), liječi i oprašta grijehe (3 6, 16; 4). , 10, 30; 16, 18; 19, 13; 22, 16). Oni koji čine čuda imaju “moć” (δύναμις) - ap. Petar (4,7), prvi sat. Stefan (6,8), ap. Filipa (8.10). Ponekad riječ “snaga” zvuči kao sinonim za “Duh” (Dj 10,38; usp. Lk 1,35; 24,49), ponekad je to plod djelovanja Duha (Dj 1,8).

Isus Krist mora doći na zemlju drugi put na isti način na koji je uzašao na nebo (1,11). Povratak Gospodinov povezan je s "obnovom Kraljevstva", o kojem vremenu apostoli pitaju uskrslog Krista na samom početku božanskog života. A. (16). Spasiteljev odgovor stavlja ovaj događaj i, prema tome, njegov povratak u neizvjesnu budućnost. Tijekom razdoblja “do vremena svršetka svega” (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3,21) Gospodin Isus ostaje na nebu s Ocem, koji će ga ponovno poslati u “vremena osvježenja” (καιρο ἀ ναψύξε ως - 3 20).

D. s. a. - jedna od glavnih knjiga Novog zavjeta, u kojoj se otkriva doktrina o Duhu Svetom. U Djelima 1-7 o Njemu se govori 23 puta, prvenstveno u vezi s ispunjenjem proročanstava (1.5, 8; 2.4, 17-18; 4.31; 5.32). Duh Sveti govori u Svetom pismu i preko proroka (1,16; 4,25). Oni koji ne prihvaćaju Radosnu vijest opiru se Duhu Svetom (7,51). 7 đakona (uključujući Stjepana) ispunjeni su Duhom (6,3, 5, 10; 7,55).

Djela 8-12 govore o Duhu 18 puta. On silazi i omogućuje proricanje (8. 15, 17, 18, 19; 9. 31; 10. 38, 44, 45, 47; 11. 15, 16). ispunjena Duhom. Pavao (9,17) i stotnik Kornelije (11,24). Duh Sveti kaže sv. Filipa (8,29) i divi mu se (8,39). Također kaže ap. Petar (10,19; 11,12). Preko proroka predviđa glad. Agava (11.28).

U Djelima apostolskim 13-20 Duh Sveti se spominje 15 puta. Ispunjava učenike (13,52), Kornelijevu kuću (15,8), silazi na krštene Ivanovim krštenjem u Efezu (19,2, 6), šalje apostole u misije (13,4), ispunjava apost. Pavao (13,9), pomaže u donošenju odluka (15,28; 19,21; u "zapadnom" tekstu - 15,29; 19,1), uništava planove (16,6, 7), veže ap. Pavao (20,22), govori (13,2; 20,23), postavlja biskupe (20,28), govori kroz učenike i kroz Sveto pismo (21,4, 11; 28,25).

Duh je sila koja ujedinjuje i vodi Crkvu. Stoga je grijeh protiv jedinstva Crkve (5. 1-10) grijeh protiv Duha Svetoga.

Etika

D. s. A. Osim poziva na pokajanje, u njima nema gotovo nikakvih izravnih etičkih uputa. Ovo ili ono ponašanje, ispravan i nepravedan način života otkrivaju se kroz konkretne primjere. Osuđuje se laž (5. 1-10), bavljenje magijom (8. 9; 13. 6; 19. 13-19), blud i idolopoklonstvo (15. 20, 29; 21. 25), ljubav prema novcu (20. 33). Djela 20,35 pozivaju na milostinju, koja nadopunjuje praksu milosrđa i podjele imovine. Potiču se hrabrost pred opasnošću i žrtva (21,13; 27).

Odraz života prve Crkve

U D. s. A. opisuje prijelazno razdoblje u životu Crkve, kada su još bili očuvani pluralizmi. Starozavjetne tradicije, a vanjski promatrači su je doživljavali kao jednu od struja (αἵρεσις) unutar judaizma (24,5, 14; 28,22). Kršćani su i dalje posjećivali jeruzalemski hram (2,46; 3,1; 5,12), ali su sinagoge već bile definirane kao "židovske" (13,5; 14,1; 16,15; 17,1, 17).

Izvještava se o kršćanskim sastancima koji su se održavali u privatnim domovima (1,13; 2,1-2, 46; 9,43; 17,5; 18,7; 20,7-8; 21,8-16). U Jeruzalemu je njihova komunikacija bila toliko bliska da su imali zajedničku imovinu (2,44-45; 4,32, 34-35). U D. s. A. sadrži dosta podataka o liturgijskom životu Crkve, prvenstveno o slavljenju sakramenta krštenja „u ime Isusa Krista“ (2,38; 10,48; usp.: Rim 6,3; Gal 3,27) ili „u ime Gospodina Isusa” (Dj 8,16; 19,5; usp. 1 Kor 6,11). Iako u zajedničkom Kristu. Crkvena je predaja prihvatila formulu danu u Evanđelju po Mateju (28,19; usp.: Didache. 7,3), o postojanju formula krštenja sličnih onima spomenutima u D. sa. a., svjedoče drugim prvim kršćanima. spomenici (Didache. 9,5; Herma. Pastor. III 7,3; Iust. Martyr. I Apol. 61,3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Ovom se formulom željelo naglasiti činjenicu da je krštenje Krist. (a ne Ivanova) i obavlja se u ime samoga Gospodina Isusa Krista. Krštenje, prema D. s. a., bio je neophodan za oproštenje grijeha i primanje dara Duha Svetoga (Dj 2,38; 22,16). Navedeni primjeri krštenja sa zajedničkim elementima pokazuju raznolikost obredne strane ovog sakramenta. Krštenje u D. s. A. uvijek je povezana s ispovijedanjem vjere i obavlja se bez prethodne pripreme odmah nakon što osoba posvjedoči svoju vjeru. Za krštenje se koristi tekuća voda (8,36-37). Broj urona (1- ili 3-struki) nije prijavljen. Možda je, kad je uronjen u vodu, osoba koja se krsti glasno zazvala Božje ime (22,16). U svakom slučaju zabilježen je trenutak silaska Duha Svetoga na krštenu osobu (nakon krštenja - 2,38; 8,17; 19,6; prije krštenja vodom - 10,44-48). Od dodatnih obreda spominje se samo polaganje ruku apostola, koje se obavljalo u iznimnim slučajevima (pri krštenju Samarijanaca, koji su smatrani hereticima, odnosno Židova, nakon uranjanja u vodu (8,17) , prije Savlova krštenja, možda za njegovo ozdravljenje (9,17), nakon krštenja onih koji su prethodno bili kršteni Ivanovim krštenjem (19,6)).

U većini slučajeva krštenje završava pristupanjem Crkvi i, eventualno, sudjelovanjem u Euharistiji (izuzetak je 8.39). Osim toga, u D. s. A. opisuje praksu “krštenja kuća”, tj. prihvaćanje sakramenta od strane svih članova vjerničke obitelji, uključujući djecu i robove (10. 2, 24; 11. 14; 16. 14-15, 31-34; 18). 8), što je jedan od razloga za pravoslavlje. prakse krštenja dojenčadi u kasnijim razdobljima.

O sakramentu euharistije u D. str. A. ne govori se pobliže. Najvjerojatnije pisac ovaj sakrament naziva "lomljenjem kruha" (Dj 2,42, 46; 20,7; usp.: Lk 24,35; 1 Kor 10,12; pitanje "lomljenja kruha" apostola Pavla u Dj 27 je kontroverzan 35, međutim, slijed radnji sličan je onome što je Gospodin izveo na Posljednjoj večeri – vidi npr.: Lk 22. 19).

Crkvena hijerarhija u D. s. A. predstavljeni u fazi formiranja. Uz apostolsku službu spominju se i proroci kao poseban crkveni stalež (Dj 11,27; 13,1; 15,32; usp.: Didahe. 10,7; 11,3, 5-11; 13,1, 3-4, 6 ; 15, 1-2) , starješine (Dj 11. 30; 14. 23; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 20. 17; 21. 18) i 7 đakona (6. 1 -6; 21. 8) ; međutim, prema tumačenju sv. otaca, đakonska služba spomenuta u D. str. a., ne treba potpuno poistovjetiti s đakonskom službom u Crkvi sljedećih stoljeća (16. Trul.). “Biskupi” se ne spominju izravno kao naslov (usp. Dj 1,20; 20,28), što, međutim, još ne ukazuje na njihovu odsutnost. Budući da je progon Crkve tek počeo, naziv "mučenik" (μάρτυς) još nije postao raširen i koristi se u D. s. A. u širem smislu - "svjedok" (2.32; 10.41; 13.31; 22.20).

U D. s. A. o polaganju ruku govori se ne samo u sakramentu krštenja i za vrijeme ređenja za službu (6. 6; 13. 3; 14. 23), nego i za ozdravljenje (19. 12. 17; 28. 8), iako se ne spominje Blagoslov pomazanja.

Osim toga, dane su neke informacije o zajedničkim molitvama kršćana, kako redovitim tako i povremenim, obično klečeći (1. 14, 24; 2. 42; 4. 31; 6. 4; 8. 15; 12. 5, 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5), kao i upute za određene sate za molitve - 6. i 9. (3. 1; 10. 9, 30). Spominje se praksa posta (13,3; 14,23).

Pitanje o izvorima D. s. A. je u znanosti postavljen nekoliko puta (vidi, na primjer: Dupont. 1964), ali još uvijek nema jednoznačno rješenje. Razlog tome je ta aplikacija. Luka, slijedeći tradiciju drevnog povijesnog opisa, nije dao točne reference i pažljivo je obradio tekst kako bi postigao jedinstvo jezika i stila, skrivajući tu činjenicu. granice kotiranja. Korištenje svjedočenja očevidaca raspravlja se u Luki 1. 3. Za događaje opisane u D. str. a., jedan od tih očevidaca osim autora (pitanje “mi-prolaza” zahtijeva posebno razmatranje) mogao bi biti ap. Filip (Dj 21,8; usp. 8,5-13; 26-40). Osim toga, istraživači tradicionalno izoliraju materijal vezan uz ap. Petra (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), te također iznijeti pretpostavke o izvjesnom “antiohijskom izvoru” (11. 19-30; 13-14). , možda 15). Autor D. s. A. Jasno se oslanjao na usmenu crkvenu predaju vezanu uz Kristove najbliže učenike, budući da navodi riječi Spasitelja, kojih nema u evanđeoskoj predaji (1,5; 11,16; 20,35). Osim izravnih citata sv. Sveto pismo (prema LXX) u tekstu D. str. A. sadrži puno aluzija (npr. u govoru Stjepana - 7. 2-53). Pitanje je li autor D. s. A. Poznate su mi poslanice sv. Pavla i, ako je bio upoznat, u kojoj mjeri ostaje predmet znanstvene rasprave. Pored niza slova. slučajnosti (izrazi kao što su "služite (radite) Gospodinu" u Djelima 20:19 i Rimljanima 12:11; "trčite" u Djelima 20:24 i 2 Tim 4:7; "pazite na sebe)" u Djelima 20,28 i 1 Tim 4,16), što može ukazivati ​​na lit. ovisnosti, postoje slični opisi epizoda iz života ap. Pavla (vidi npr.: 2 Kor 11,32 i Dj 9,22-25; Gal 1,16 i Dj 26,17-18; Gal 1,14 i Dj 22,4).

Ostaje otvoreno pitanje njegova poznavanja djela necrkvenih autora (ako se nije izravno služio Josipovim djelima, mogao se okrenuti djelima ranijih autora, npr. Nikole Damaščanina, kada je riječ o suvremeni politički narativi). Citati su identificirani u Djelima 17.28 iz djela stoičkog pjesnika Arata iz Sola (Arat. Phaenom. 5) i u Djelima 26.14 iz Euripidovih “Bakaja” (Eur. Bacch. 794 ss.). Osim toga, autor D. s. A. pokazuje poznavanje učenja saduceja i farizeja, kao i Grka. filozofi – epikurejci i stoici.

Prvi kritički radovi koji su dovodili u pitanje primjerenost promišljanja Ap. Lukina povijest ranog kršćanstva pojavila se u 19. stoljeću. M. L. De Wette (Wette. 1838) usporedio je pripovijest u D. sa. A. s pripoviješću u Poslanici Galaćanima i došao do zaključka da je informacija iz sv. Lukovi su dijelom iskrivljeni, dijelom fiktivni i nepotpuni. Sklonost D. s. A. isticali su znanstvenici nove tübingenske škole. Najradikalnija kritika D. s. A. sadržano u djelu F. Overbecka (Overbeck. 1919), koji je optužio ap. Luke u mješavini povijesti i fikcije. E. Trocmé (Trocme é. 1957) objasnio je pogreške koje su navodno sadržane u D. s. a., jer ap. Luka je bio povjesničar amater, nesposoban napisati pravo povijesno djelo. Među modernim autori najkritičnijih radova o povijesnoj točnosti povijesnih dokumenata. A. pripadaju njemačkom peru. znanstvenici - G. Lüdemann i J. Roloff (L ü demann. 1987; Roloff. 1981). Umjereno apologetski pogledi na povijesnu vrijednost D. s. A. M. Hengel također se pridržava (Hengel. 1979). U anglo-amer. U biblistici se uočava suprotan trend – ističe se pouzdanost povijesnog narativa ap. Luke (Bruce, Marshall, R. Baukem, Hemer, serija “Knjiga Djela apostolskih u kontekstu 1. stoljeća” itd.).

Glavni razlog za skeptične ocjene D. s. A. kao povijesnog izvora ukorijenjena je u činjenici da se ovom tekstu često pristupa s pozicija povijesnog pozitivizma novog i suvremenog doba, zanemarujući specifičnosti antičkog povijesnog spisa, na čijim je tradicijama djelovao ap. Luke.

Antički su povjesničari svoju zadaću vidjeli u pronalaženju i objašnjavanju uzroka događaja (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Cicero. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ) . Pritom su događaji morali biti dostojni opisa, a pripovijest korisna za čitatelja i fascinantna, što je podrazumijevalo korištenje retoričkih tehnika i konstrukcija (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Jednom od prednosti povijesnog pripovijedanja smatralo se slijedno opisivanje događaja. Sastavljanju eseja moralo je prethoditi prikupljanje građe iz različitih izvora, dok su usmena svjedočanstva očevidaca bila vrednovana nad pisanim izvorima (Lucijan. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15).

Zapravo, jedino po čemu se ističe priča ap. Luke iz grčko-rimskih spisa. povjesničari – tako govori autor D. s. A. ne nastupa kao nepristrani vanjski promatrač, nastojeći istinito prikazati njemu poznate činjenice i skrivajući svoje stavove (unatoč činjenici da je moraliziranje sastavni dio drevnih povijesnih spisa), već pokazuje potpuno razvijen svjetonazor koji određuje njegov odnos prema događaji koji se odvijaju i njihovi sudionici. Do. Lukina je pripovijest prije svega ispovijest vjere. Štoviše, za razliku od grčko-rimskog. povjesničari, figura autora u pripovijesti praktički izostaje, ne čuje se izravni autorski govor (osim posvete Teofilu i pripovijedanja u 1. licu).

U središtu pozornosti povjesničara bili su ljudi i događaji, s gledišta. antički autori nisu prikladni za pisanje povijesti, budući da u grč.-rim. u svijetu su se poviješću smatrali samo politički događaji, opisi života generala, političara i vladara, ratovi i državni incidenti. mjerilo. Sve ostalo moglo bi se uključiti u pripovijest samo u obliku izleta. Teološko razumijevanje povijesti, stalno pozivanje na ulogu Boga i ispunjenje Njegovog plana u povijesti vezani su za D. s. A. s Bliskog istoka historiografija.

Za evanđelista Luku povijest ima prije svega teološki značaj, povijest je u antičkom shvaćanju pomoćno sredstvo, teološko oruđe u prikazivanju pripovijesti; Ono što mu je od primarne važnosti nije povijest kao takva, nego pouzdanost prikazanih događaja.

Čak i ako pristupimo D. s. A. uz stroge kriterije povijesne točnosti, dokumentarni realizam djela apostola postaje očit. Luke. U D. s. A. Spominju se 32 države, 54 grada, 9 otoka, 95 ljudi. imenovan imenom, Rim detaljno opisan. i ev. institucije vlasti, daju se precizni topografski i kronološki podaci o događajima itd. Tako je opis putovanja ap. Pavao iz Troade u Milet (Djela 20. 13-15) sadrži naznaku glavnih naselja duž ove rute, iako se ondje nije dogodio nikakav incident. Takvi precizni opisi puta pojavljuju se više puta (13.4; 19.21-23; 20.36-38; problemi izbora puta - 20.2-3, 13-15; trajanje putovanja - 20.6, 15). U 27. poglavlju. D. s. a., usprkos obilju tehnika umjetničkog pripovijedanja, sadrži detaljan opis pomorskog putovanja posebnom terminologijom.

Točnost u opisu adm. struktura i institucija vlasti očituje se u tome što se npr. Filipi nazivaju “kolonijom” (16,12), čiju upravu vode pretori (στρατηγοί) (16,20; u sinodskom prijevodu - namjesnici). Na čelu Soluna točno su naznačeni πολιτάρχαι (17,6; u ruskom prijevodu - gradski čelnici). Pisac koristi preciznu terminologiju kako bi prenio imena Rimljana. pozicije, na primjer prokonzul se naziva ἀνθύπατος (13. 7-8; 18. 12). Opis prvih godina života jeruzalemske Crkve (prije svega jednodušnosti koja je u njoj vladala i podruštvljavanja imovine) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) nakon otkriće i proučavanje života Kumranita više se ne može smatrati idiličnim.

Problemi koji zahtijevaju egzegetske napore uključuju kronološku nedosljednost u Gamalijelovom govoru (5. 33-39), razlike u 3 priče o obraćenju sv. Pavla (9; 22; 26), određene nedosljednosti u opisu života i sadržaju propovijedi apostola. Pavao u svojim poslanicama i u D. str. A. Da, nekoliko puta. ocjena Mojsijeva zakona je različita (usp.: Rim 7.5, 12, 14 i Dj 15.10; ali usp.: 1 Kor 9.19-33 i Dj 16.3; 18.18; 21. 20-26; 24 14), rješenje pitanja opravdanja djelima zakona (usp. Rim 3,28 i Dj 13,38-39; ali usp. Gal 3,19-21), prirodna teologija (usp. Rim 1,18-25). i Dj 17,22-31), odnos prema starozavjetnim blagdanima (usp. Gal 4,10 i Dj 20,16) i prema obrezivanju (usp. Gal 6,15 i Dj 16,3).

Iako slijed života Pavao je približno na isti način predstavljen u svojim poslanicama i u D. str. a., kronologija pojedinih događaja ne podudara se uvijek (najteže se složiti oko toga koji od događaja opisanih u D. s.a. odgovara onome o čemu se govori u Gal. 2).

U poslanicama sv. Pavao gotovo da i ne govori o čudesima koja je činio, nego, naprotiv, naglašava vlastitu slabost (2 Kor 12,10; usp. 2 Kor 12,12). U poslanicama sebe naziva lošim govornikom (1 Kor 2,4; 2 Kor 10,10), dok u D. s. A. izgovara nekoliko puta. veličanstven s vidika govornička umjetnost govora.

Povijest tumačenja D. s. A.

Iz razdoblja prve Crkve i doba ekumenskih koncila, tumačenja grčkoga jezika sačuvana su uglavnom u fragmentima. Njihovi autori bili su schmch. Dionizije Aleksandrijski († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Origen († 254) (CPG, N 1456), Apolinarije Laodicejski († oko 390) (CPG, N 3693), Didim Aleksandrijski ( † oko 398) (CPG, N 2561), Grgur Elvirski († oko 392) (njegovo se djelo dugo pripisivalo Origenu: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P. , 1900. Str. 207-213), Amonije Aleksandrijski (V. ili VI. st.) (CPG, N 5504), Sv. Hesihije Jeruzalemski († nakon 450.) (PG. 93. Kol. 1387.-1390.), Sevirus Antiohijski († 538.) (CPG, N 7080.15). Najpotpunije i najbolje sačuvano tumačenje je 55 homilija sv. Ivana Zlatoustog († 407.), koji su sastavljeni ca. 400 (CPG, N 4426) (napisao je i nekoliko homilija na početku D. s.a.). Od glavnih tumačenja poznata su tumačenja pogrešno pripisana Ikumeniju (vjerojatno 8. st.; CPG, N C151), te tumačenje bl. Teofilakt Bugarski († 1125.) (CPG, N C152).

Iz skolija i tumačenja na pojedinim perikopama D. s. A. one ispisane imenima Teodor Iraklijski († oko 355.) (CPG, N 3565), Euzebije Emeški († oko 359.) (PG. 86. Kol. 557-562), sv. Atanazije Aleksandrijski († 373.) (CPG, N 2144.11), sveti Bazilije Veliki († 379.) (CPG, N 2907.10), Grgur Bogoslov († oko 390.) (CPG, N 3052.11), Epifanije Salaminski († 403) (CPG , N 3761.8), Ćiril Aleksandrijski († 444.) (CPG, N 5210), Prepodobni Arsenije Veliki († oko 449.) (CPG, N 5550) i Izidor Pelusiot († oko 435.) (CPG , N 5557), Severijan Gabalski († nakon 408.) (CPG, N 4218), Teodor Ankirski († 446.) (CPG, N 6140), sv. Maksima Ispovjednika († 662.) (CPG, N 7711.9). U nizu rukopisa s katenama ispisano je ime sv. Andrija Cezarejski († 614.) (CPG, N C150).

Tumačenja Diodora iz Tarza († 392.) i Teodora iz Mopsuestije († 428.) nisu sačuvana (sačuvan je kontroverzni grčki prolog te fragmenti u latinskom i sirijskom prijevodu: CPG, N 3844).

Mn. rukopisi D. s. A. sadrže različite prologe i predgovore: neke anonimne, druge preuzete iz propovijedi sv. Ivana Zlatoustog o ovoj knjizi. Najpoznatiji je prolog, čiji je prikaz sadržaja i pomoćni aparat (numeriranje poglavlja, opširan opis života i djela apostola Pavla, kratka poruka o njegovu mučeništvu, popis citata iz Staroga zavjeta, itd.) sastavljeni su u sred. V stoljeće izvjesnog Eufalija (Evagrija) (CPG, N 3640), vjerojatno đakona iz Aleksandrije ili biskupa grada Sulke. Trenutno U to vrijeme se dovodi u pitanje pouzdanost podataka o njegovu životu, budući da je prolog D. s. A. otkriven u got. prijevod, što nam omogućuje datirati vrijeme njezina sastavljanja u 2. pol. ili kon. IV stoljeće Analiza prologa omogućuje nam zaključiti da je njegov autor upoznat s djelima Pamfila ili Teodora Mopsuestijskog.

Nasir. jeziku napisano je tumačenje sv. Efrajim Sirijski († oko 373.), ali se sačuvao samo na arm. prijevod (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3)). Skolije Teodora bara Konija (8. st.) poznate su u nekoliko godina. izdanja (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981.-1982. 2 sv. (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)). Sačuvana su tumačenja Ishodada iz Merva (IX. st.) (Isho"dad of Merv. Djela apostolska i tri katoličke poslanice / Ed. M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) i Dionizije bar Salibi († 1171.) (Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, 1910. (CSCO) ; 53, 60. Syr.; 18, 20).Komentari apostolskih čitanja tijekom liturgijske godine sabrani su u Gannat Bussame (c. VIII-IX st.) (izdanje započeto: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).

Tumačenja Babaja Velikog (VII. st.), Joba Katara (VII. st.) i Avdišoa bar Brikha († 1318.) nisu sačuvana. Među neobjavljenima su anonimna interpretacija 9. st., katene ispisane imenom antiohijskog mon. Sevira (IX. st.), fragmenti tumačenja Mojsija od Bar Kefe († 903.), tumačenje Bara Evroyo († 1286.).

Poznata je kompilacija na arapskom jeziku, sačuvana u rukopisu iz 12.-13. stoljeća. (CPG, N C153), i tumačenje prevedeno sa Sir. jeziku, čiji je autor nestorijanac Bishr ibn al-Sirri (oko 867.) (Mt. Sinai Arabic Codex 151: II. Acts and Catholic Epistles / Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463.) .Arap.; 42-43)).

Iz tumačenja na latinskom. jezikom pisani odgovori Euheriju iz Lyona († 449.) (CPL, N 489), pjesma popularna u srednjem vijeku u Rimu. hipodijak Arator († nakon 550.) (CPL, N 1504), djela Kasiodora († oko 583.) (CPL, N 903), Beda Časni († 735.) (CPL, N 1357-1359). Anonimne kompilacije iz djela sv. Grgura Velikog († 604), tumačenja Rabana Maura († 856), Remigija iz Auxerrea († 908), glose Petra Lombardijskog († 1160), Petra Cantora († 1197), Alberta Velikog († 1280), itd. Od 12. stoljeća. standardni tekst za proučavanje D. sa. A. postala Glossa Ordinaria Anselma Lanskog († 1117). Naknadna su tumačenja također zastupljena uglavnom glosama i postilama (najznačajnija je ona Nikole Lire († 1349.)). Prijelaz na kritičku interpretaciju D. s. A. mogu se smatrati bilješkama Erazma Rotterdamskog uz grčko izdanje. i lat. tekstovi Novog zavjeta (1516) i njegove “Parafraze Novog zavjeta” (1517-1524).

D. s. A. u ibadetu

Vježbajte uzastopno čitanje D. s. A. jer euharistijsko slavlje od Uskrsa do Duhova poznato je u svim drevnim liturgijskim predajama (uključujući i slabo očuvanu sjevernoafričku). To je zbog činjenice da D. s. A. nastaviti evanđeosku priču, govoreći o događajima koji su se zbili nakon uskrsnuća i uzašašća Gospodinova. Čak i u onim spomenicima, gdje se u najmanjoj mjeri prati sustav čitanja crkvene godine, D. s. A. služe kao glavno čitanje za blagdan Duhova.

U pravoslavnoj crkvi

moderna vježbanje čitanja D. s. A. na temelju sinteze drevnih jeruzalemskih i poljskih tradicija. Već u poljskom Typikonu Velike crkve. IX-XI stoljeća izbor liturgijskih čitanja od Uskrsa do Duhova gotovo je identičan trenutno prihvaćenom sustavu. D. s. A. čitaju se tijekom ovog razdoblja uzastopno, jedan pojam za drugim (D.s.a. su podijeljeni na pojmove tako da su neki stihovi izostavljeni), počevši od Božanske liturgije na 1. dan Uskrsa (1. pojam - Djela 1. 1-8 ) i završavajući s Božanska liturgija u subotu prije Duhova (51. začeće - Dj 27. 1-44). Nedjeljna čitanja uključena su u opći slijed niza, od kojih su samo čitanja blagdana Antipashe (kada se čita 14. začeće - Dj 5. 12-20), Srednje Pedesetnice (kada se čita 34. začeće - Dj 14). Ističu se , Uzašašće Gospodinovo (kada se ponovno čita 1. začeće (gdje se govori o Uzašašću), koje ima potpuniji oblik nego na Uskrs - Dj 1. 1-12) i Pedesetnica. (kad se čita 3. začeće (gdje se govori o događaju Silaska Duha Svetoga na apostole) - Dj 2. 1-11); Čitanja Tjedna (nedjelja) o Samaritancu i subote prije ovog Tjedna se preuređuju (u subotu se čita 29. začeće, u nedjelju - 28.). Čitanja Duhova i njegove ponoćke isključena su iz općeg niza, tako da se u Svijetli tjedan nakon 2. začeća (u ponedjeljak) čita 4. (u utorak), a u 5. tjedan Uskrsa nakon 32. začeća (u srijedu). Midsummer) čita se 35. (četvrtak). Također su iz općeg niza isključena 33. (Dj 13,25-32) i 49. (Dj 26,1-5, 12-20) začeća, koja se čitaju na blagdane Glavosjekovanja Ivana Krstitelja (29. kolovoza). i sv. Ravnoapostolnih Konstantina i Jelene (21. svibnja) - ta su čitanja odabrana jer se u 33. Začeću spominje propovijed sv. Ivana Krstitelja, a u 49. začeću govori o čudesnom obraćenju sv. Pavla Kristu, usporedivo s obraćenjem ravnoapostolnih. imp. Konstantin.

Slično čitanje za blagdan Usjekanja glave Ivana Krstitelja (Djela 13. 16-42) nalazimo već u starom armenskom. prijevod Jeruzalemskog lekcionara, koji odražava praksu jeruzalemskog bogoslužja u 5. stoljeću. Čitanje D. s. A. u ovom spomeniku i njegovom teretu. analogno (odražava praksu jeruzalemskog štovanja oko 5.-7. stoljeća) također je naznačeno u sjećanju: ap. Toma (24. ili 23. kolovoza) (Djela 1. 12-14; sada se ne čita), ap. Filip (15. studenoga, sada 14. studenoga) (Dj 8,26-40), praotac David i apostol. Jakov, brat Gospodnji (25. ili 24. prosinca) (Dj 15. 1-29; u gruzijskom prijevodu Jeruzalemskog lekcionara - 26. prosinca, čitanje skraćeno u Dj 15. 13-29), prvi dio. Stjepana (26. prosinca, sada - 27. prosinca) (Djela 6.8 - 8.2), apostola Jakova i Ivana (Evanđelist) Zebedeja (29. prosinca) (Djela 12.1-24; u gruzijskom prijevodu skraćeno na Djela 12,1-17); Betlehemska dojenčad (9. ili 18. svibnja) (budući da Dj 12,1-24 govori o neočekivanoj Herodovoj smrti, iako nije Herod taj koji je ubio dojenčad, nego progonitelj apostola) i na Veliki četvrtak (Dj 1,15- 26 - priča o izboru Matije na mjesto Jude izdajice). U modernom Apostoli ovih perikopa ukazuju samo na čitanje napamet Prvoga časa. Stjepana (27. pros.; Dj 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) i ap. Jakov Zebedejev (30. travnja; Dj 12. 1-11). Ista koncepcija kao u sjećanju ap. Jakov Zebedejev, čita prema suvremenom vremenu. Povelja, u spomen velikom mučeniku. Jurja Pobjedonosca (23. travnja, kao i na dane sjećanja na posvećenje crkava njemu u čast); među spomenicima starog jeruzalemskog bogoslužja, čitanje iz D. str. A. u spomen velikomučeniku. U teretu je naznačen sv. Juraj Pobjedonosac. prijevod Jeruzalemskog lekcionara, ali izbor perikope razlikuje se od suvremenog – Dj 16. 16-34. U teretu. prijevod Jeruzalemskog lekcionara postoje još 2 čitanja iz D. str. a.- na spomen sv. Atanazija Velikog i svih naučitelja Crkve (2. svibnja) (Dj 20. 28-32) i na spomen spaljivanja Jeruzalema od strane Perzijanaca (17. svibnja) (Dj 4. 5-22).

Uz čitanja o Usekovanju glave Ivana Krstitelja i o spomenu sv. James Zebedee, Prvi čas. Stefana i mučenika. Jurja Pobjedonosca u moderno doba. Apostolima je naznačeno još nekoliko. čitanja iz D. s. A. za blagdane godišnjeg nepomičnog kruga: u spomen na schmch. Dionizije Areopagit (3. listopada; Dj 17. 16-34), na saboru sv. Ivana Krstitelja (7. siječnja; Dj 19. 1-8), na spomen ap. Petra (16. siječnja; Dj 12. 1-11), na spomen apostola Bartolomeja i Barnabe (11. lipnja; Dj 11. 19-26, 29-30), u spomen na "obnovu Carigrada" (tj. osn. i posveta K-Polya) (11. svibnja; Djela 18. 1-11) (izbor navedenih početaka seže do drevne K-poljske tradicije i već je zabilježen u Tipikonu Velike Crkve), kao i u sjećanje na ap. Ananije (1. listopad; Dj 9. 10-19) i na velikim časovima uoči Bogojavljenja (u 1. satu: Dj 13. 25-32; u 3. satu: Dj 19. 1-8) (u središnje apostolsko čitanje Velikog tipika u spomen na apostola Ananiju - 1 Kor 4. 9-16; veliki časoslovi se ne spominju; Dj 19. 1-8 čita se u subotu prije Bogojavljenja).

Uz liturgijska čitanja D. s. a., prema onome što je sada prihvaćeno u pravoslavlju. Crkve jeruzalemskog obreda također se koriste za veliko čitanje tijekom cjelonoćnog bdijenja. U tom svojstvu D. s. A. moraju se čitati uzastopno (bez izostavljanja - za razliku od liturgijskih početaka) na cjelonoćnim bdijenjima nedjeljom, počevši s tjednom Antipashe i završavajući s tjednom Duhova (u suvremenoj praksi ova tradicija nije sačuvana, unatoč uputama sv. Tipikon). Osim toga, po uzoru na veliko čitanje za vrijeme cjelonoćnog bdijenja, čitanje D. s. A. uključeno u božansku službu navečer Velike subote - na kraju Večernje i liturgije sv. Bazilija Velikog treba obaviti blagoslov kruhova i odmah početi čitati D. s. A. u cijelosti; nakon čitanja pjeva se paniks Velike subote (“Uskrsna ponoćnica”); Ova shema (večernja - blagoslov kruhova - veliko čitanje - služba koja podsjeća na jutarnju) namjerno približava službu Velike subote uobičajenom nedjeljnom cjelonoćnom bdijenju. U modernom praksi, zbog uobičajenog prijenosa liturgije Velike subote na jutro ovoga dana, blagoslov kruhova događa se odmah nakon liturgije, ali čitanje D. s. A. počinje cca. 20.00-21.00 moderno vrijeme vrijeme računanja i završava cca. 23.00-23.30, neposredno prije početka Uskrsne polnoćke (u ovom slučaju se najčešće čita samo dio knjige D. s.a.); u množini U crkvama se, prema tradiciji, čita D. s. a., koji otvara uskrsnu noć, ne izvode klerici, nego pobožni laici.

U modernoj katoličkoj tradiciji

Na ZapaduD. S. A. osim u razdoblju Duhova, čitaju se na bdijenju Rođenja Kristova, na osmini Rođenja, na Bogojavljenju Gospodinovu, na Uskrsu (suvremeni katolički lekcionar, koji dopušta u određenim slučajevima odabir čitanja , propisuje da se pri obavljanju sakramenta krštenja na Uskrs daje prednost D. s.a.), na Govoru ap. Pavla, na spomen apostola Matije, Barnabe, Bartolomeja, na spomen posvete bazilike u ime Petra i Pavla (18. studenoga), kao i u posebnim prigodama (o progonjenima, o bolesnicima, o sv. gladan, itd.).