Nesuglasice između Junga i Freuda. Psihoanalitička filozofija - S. Freud, C. Jung, E. Fromm Individualna teorija ličnosti Alfreda Adlera

Dogovoriti sastanak

Carl Gustav Jung i njegov doprinos psihoanalizi (uz 130. obljetnicu rođenja)

Litvinov A.V., Litvinova T.A.

IZ POVIJESTI PSIHOANALIZE

Čini se da je Carla Gustava Junga (1875.-1961.), budućeg utemeljitelja analitičke psihologije, jedino predisponiralo za bavljenje medicinom. Njegov pradjed po ocu Ignaz Jung (1759-1831) i djed Carl Gustav Jung (1794-1864) bili su poznati liječnici. Njegov pradjed je upravljao ambulantom tijekom Napoleonovih ratova, njegov djed je sudjelovao u stvaranju Sveučilišta u Baselu i bio njegov profesor više od četrdeset godina, uživajući slavu kao anatom, kirurg, opstetričar i terapeut. Otac - Johann Paul Achilles Jung (1845.-1896.) bio je pastor Evangeličke reformirane crkve, aktivno zainteresiran za tada modno proučavanje Istoka i tradicionalnih mističnih učenja. Jungova majka Emilia, rođena Preiswerk (1848-1923) bila je kći biskupa Basela.

K. G. Jung rođen je 26. srpnja 1875. u općini Kesswil u švicarskom kantonu Thurgau. Do devete godine ostao je jedino dijete u obitelji, karakterizirala ga je izoliranost i sklonost samoći. Od 6. godine, učeći pod očevim vodstvom latinski, K. G. Jung je do ulaska u baselsku gimnaziju bio daleko ispred svojih vršnjaka u razvoju. U dobi od 19 godina mladi bibliofil Carl Gustav nabavio je knjigu Erazma Rotterdamskog koju je započeo rečenicom “ Vocatus atque ne vocatus deus aderit" - "Pitaj ili ne pitaj - Bog je uvijek prisutan." Ove riječi, koje su mu ubrzo urezane na ekslibris, kasnije su uklesane na kamen iznad ulaznih vrata njegove kuće.

C. G. Jung je 1895. upisao Sveučilište u Baselu, isprva kako bi studirao prirodne znanosti, ali je ubrzo odabrao medicinu. Još u svojim prvim godinama studija često je nailazio na knjige o spiritualizmu, mesmerizmu i sličnim područjima. Za što se on, kao i mnogi njegovi vršnjaci, jako zainteresirao, nakon čega je opetovano sudjelovao u spiritualističkim seansama. Istodobno se aktivno zanimao za filozofiju, posebice za djela I. Kanta i A. Schopenhauera. Tek malo prije završnih ispita, K.G. Jung je pročitao predgovor priručniku iz psihijatrije R.F. von Krafft-Ebing, koja je na njega ostavila neizbrisiv dojam. K. G. Jung je osjetio da za njega počinje upravo onaj put koji je tako dugo tražio. Prisjećajući se toga 1955. godine u emisiji britanskog BBC-ja posvećenoj njegovom 80. rođendanu, C. G. Jung je rekao: “...Tada sam odmah odlučio postati psihijatar, jer sam konačno vidio priliku spojiti svoje zanimanje za filozofiju, prirodne znanosti i medicinu, što je bio moj glavni cilj." Ta je odluka vrlo uspješno provedena 1900. godine, kada je K. G. Jung pod vodstvom profesora psihijatrije E. Bleulera započeo s radom na klinici Burgholzli u Zurichu. Razmišljanja o kliničkim slučajevima s kojima se C. G. Jung tamo susreo omogućila su mu da sistematizira svoja dugogodišnja promatranja okultnih seansi, što je poslužilo kao osnova za njegov prvi objavljeni rad - “O psihologiji i patologiji takozvanih okultnih fenomena”.

U tom djelu, koje je istodobno postalo i disertacija C. G. Junga za pravo stjecanja titule doktora medicine, on je, naime, napisao da „podvojena osobnost među spiritualističkim medijima seže do infantilnih tendencija, a temelji sustava fantazije ispunjeni su seksualne nagone.” Već u ovom djelu C. G. Junga postoji nekoliko referenci na “Tumačenje snova” S. Freuda i “Studiju histerije” J. Breuera i Z. Freuda.

Ovdje C. G. Jung ispituje fenomen asocijacija riječi. Većinu svog istraživanja posvetio je ovoj temi tijekom sljedećih nekoliko godina: rezultati su opisani u “Studies in Word Associations”, podnaslovom “Contributions to Experimental Psychopathology”. K. G. Jung je tada vjerovao da eksperiment s asocijacijama riječi omogućuje najučinkovitije utvrđivanje poremećaja osobnosti uzrokovanih emocionalnim prenaprezanjem. S. Freud je povoljno reagirao na istraživanje mladog znanstvenika, napominjući da će rezultati ovog promatranja uskoro možda biti u skladu s psihoanalitičkim pristupima i da će se na taj način izgraditi prvi most između eksperimentalne psihologije i psihoanalize.

U Burgholzliju je C. G. Jung imao dovoljno prilika primijeniti svoje testove asocijacija na pacijente koji pate demencija praecox- “rana demencija”, kako se tada nazivala shizofrenija. Nakon tri godine rada svoja je zapažanja iznio u djelu “Psihologija demencija praecox“, dovršen 1906. Kao što je E. Jones priznao, ovo je djelo "postalo događaj u povijesti psihijatrije." Drugi sljedbenik S. Freuda, A. Brill, napisao je predgovor engleskom prijevodu ove knjige, gdje je naglasio da, zajedno s istraživanjima S. Freuda, ovo djelo “čini kamen temeljac moderne interpretativne psihijatrije”. Na samom početku knjige C. G. Jung daje jedan od najopsežnijih pregleda teorijske literature o demencija praecox. Vlastiti stav temeljio je na sintezi koncepata niza istraživača, posebice E. Kraepelina, P. Janet i E. Bleulera, ističući da je on sam kao istraživač najviše zaslužan „izvornim konceptima Freuda, ” koji je “u svojim djelima o histeriji, opsesivnim neurozama i snovima... na kraju dao sve što je trebao.”

Godine 1900. E. Bleuler preporučio je C. G. Jungu da pregleda novoobjavljeno “Tumačenje snova” S. Freuda - knjigu nakon čijeg je čitanja C. G. Jung zaključio da je pravo “remek-djelo”. Valja napomenuti da su mnogi ljudi tog vremena s ovom knjigom započeli svoje upoznavanje s psihoanalizom. Kasnije je C. G. Jung čitao druga djela S. Freuda, au svom radu o shizofreniji citirao je dva Freudova članka o obranama u "neuropsihozama". Godine 1894. S. Freud je pisao o djevojci koju je napustio ljubavnik, čiji je Ego odbacio ideju da “on nije ovdje”, privlačeći mehanizam halucinacija u kojima je “zvučao” njegov glas. Kod takvih halucinantnih psihoza, smatrao je S. Freud, kao i kod histerije i opsesivne neuroze, simptomi nastaju kao posljedica pokušaja zaštite od potisnutih, neprihvatljivih želja. Predložio je da se ti poremećaji smatraju neuropsihozama. S. Freud je 1896. naveo slučaj shizofrene paranoje kako bi pokazao da, kao i kod histerije i opsesivne neuroze, emocionalno neprihvatljiva iskustva ili želje djelomično prihvaća svijest kroz kompromisne komplekse simptoma, koji predstavljaju povratak potisnutog. U svojoj knjizi o shizofreniji C. G. Jung primijetio je da su potisnute namjere neraskidivo povezane s afektom; provodeći svoje pokuse povezivanja, nazvao je ovu kombinaciju "kompleksom".

Povratku potisnutog ne dovodi samo sila kompleksa, koja hrli na manifestaciju u svijesti. C. G. Jung je bio blizak konceptu P. Janet da se sama svijest može oslabiti ( spuštanje du niveau psihički), kao što se događa tijekom hipnotičkog stanja, te da nesvjesni procesi tako mogu postati svjesni. Osim toga, razlog tome mogu biti izraženi kompleksi ili poremećaji svijesti i percepcije i kod histerije i kod shizofrenije. U skladu s tadašnjim stajalištima, pod jakim utjecajem E. Kraepelina i njegove škole, shizofrenija se smatrala ireverzibilnim stanjem, a histerija potencijalno izlječivim stanjem. C. G. Jung je napisao da su "posljedice histerogenog kompleksa reverzibilne", dok su posljedice kompleksa " demencija praecox"manje više" nepovratno. E. Kraepelin je vjerovao da je nepovratna priroda shizofrenije posljedica utjecaja nepoznatog metabolita ("autotoksina"), koji je uzrok ove bolesti. J. Bleuler također je vjerovao da bi neka organska stanja (intoksikacija, infekcija, “proliferacija glije” itd.) mogla biti determinante ove bolesti. U psihologiji demencija praecox„K.G. Jung je priznao da su E. Kraepelin i E. Bleuler možda u pravu, ali je sugerirao da se ovaj toksin proizvodi kod shizofrenije na isti način kao kod somatskih bolesti; kasnije je izjavio da histerogeni kompleks simptoma nije ni na koji način povezan s proizvodnjom toksina.

Tako je C. G. Jung ne samo sažeo postojeće teorije, već je samostalno izgradio psihosomatski model shizofrenije, gdje mozak postaje ciljni organ. Kompleks svojim snažnim djelovanjem potiče proizvodnju toksina koji utječe na mozak i slabi njegovo mentalno funkcioniranje; kompleks je uzrokovan aktivnošću nesvjesnog, uzrokujući, osobito, tipične simptome shizofrenije (analogija s "povratkom potisnutog" prema S. Freudu). Zahvaljujući tim razmatranjima, koja je 1906. formulirao C. G. Jung, postalo je moguće proučavati shizofreniju u okviru psihoanalitičke doktrine. Počevši od 1914. otišao je dalje, predlažući da se barem granični shizofreničari mogu vratiti normalnom životu. Treba podsjetiti da se sve to dogodilo kada je sam S. Freud bio daleko od toga da bude tako optimističan u pogledu primjene psihoanalize kod takvih pacijenata, smatrajući ih previše zatvorenima za terapiju.

Nešto ranije od objave ove knjige, u travnju 1906., C. G. Jung započinje svoje dopisivanje sa S. Freudom, au veljači 1907. dolazi do njihovog prvog susreta koji neprekidno traje trinaest sati. Sjećajući je se kasnije, C. G. Jung je zapisao da je S. Freud na njega ostavio dubok dojam, iako se činilo da je pomalo ekscentrična osoba.

S. Freud je bio zahvalan ciriškoj psihijatrijskoj školi, kojoj je pripadao C. G. Jung, za razumijevanje ideja psihoanalize. Želio je da psihoanaliza postane vlasništvo široke međunarodne znanstvene zajednice, a Švicarsku je vidio kao korak ka tome. I to ne zato što se S. Freudu Beč činio tako udaljenim od poznatih znanstvenih središta, nego zato što je upravo u Austriji osjećao posebno pristranu kritiku. U pismu K. Abrahamu u proljeće 1908. napisao je da je samo pojavljivanje C. G. Junga “na pozornici” omogućilo da se izbjegnu prijekori da je psihoanaliza isključivo “židovska nacionalna stvar”. On je C. G. Junga smatrao biblijskim Joshuom, pozvanim da upozna obećanu zemlju psihijatrije, koju je sam S. Freud, poput Mojsija, mogao samo vidjeti.

Istodobno, S. Freud se bojao da će ga C. G. Jung namjeravati “svrgnuti”. Osjećaji S. Freuda prema C. G. Jungu bili su paralelni s tendencijama samog C. G. Junga da se koleba između iskrene podrške S. Freudovim stajalištima i želje da se isprva oprezno, a zatim sve odlučnije prilagodi njima.

Tijekom sljedećih godina, C. G. Jung je napisao niz članaka, točno prateći prekretnice Freudovskog učenja. Taj se trend posebno jasno vidi u članku “Značaj oca u sudbini pojedinca”, prvi put objavljenom 1909. godine. Može se reći da je upravo u tom razdoblju C. G. Jung dao svoj najznačajniji doprinos formiranju psihoanalitičkog pokreta. Nekoliko mjeseci nakon Freudovog prvog posjeta, on je stvorio psihoanalitičko društvo u Zürichu, a kasnije, 1908. godine, djelovao je kao organizator prvog međunarodnog psihoanalitičkog kongresa u austrijskom gradu Salzburgu. Ovaj kongres je postavio temelje za postojanje prvog psihoanalitičkog časopisa - poznatog " Jahrbuch fü r psihoanaliza und psychopathologischeForschungen» - “Godišnjak psihoanalitičkih i psihopatoloških istraživanja.” Godine 1909. C. G. Jung je napustio mjesto glavnog liječnika klinike Burgholzli kako bi se u potpunosti posvetio psihoanalitičkom radu. Godine 1910. na kongresu u njemačkom gradu Nürnbergu osnovana je Međunarodna psihoanalitička udruga (IPA) čiji su supredsjednici, unatoč protestu Bečke grupe, izabrani C. G. Jung i Z. Freud. Izbor C. G. Junga, kako je kasnije zapisao S. Freud, povezan je s “iznimnim talentom znanstvenika, doprinosom koji već možemo koristiti u psihoanalizi, neovisnom pozicijom i samouvjerenom energijom koju njegova osobnost neprestano nosi.”

Međutim, C. G. Jung je već bio spreman započeti s provedbom drugog projekta koji se odnosio na mogućnost korištenja psihoanalitičke metode za proučavanje mitova, legendi, bajki, klasičnih narativa i poetskih fantazija koje su ga nekoć tako fascinirale. C. G. Jungu je trebalo više od godinu dana da objavi rezultate ovih studija u 3. broju časopisa “ Jahrbuch...» pod naslovom „Libido, njegove metamorfoze i simboli. dio I". S. Ferenczi, iako je ovo djelo podvrgao oštroj kritici, ipak je primijetio da C. G. Jungovo poznavanje klasične književnosti i mitova treba priznati kao vrijedno poštovanja. C. G. Jung u ovom djelu, pozivajući se na brojne izvore, povlači paralelu između fantazija primitivnih ljudi, izraženih u mitovima i legendama, i bitno sličnog dječjeg razmišljanja. Također je pokazao odnos između psihologije snova i psihologije mita. O. Rank, F. Riklin, K. Abraham i E. Jones općenito su došli do sličnih zaključaka. C.-G.Jung iznio je za to vrijeme jedinstvenu pretpostavku da psiha “ima povijesne slojeve” koji sadrže “arhaične mentalne produkte” koji se očituju u psihozama, kada dolazi do “izrazite” regresije. Tvrdio je da su simboli nepromijenjeni kroz stoljeća, da su "tipični" i da ne mogu biti svojstveni samo jednom pojedincu. U tim idejama mogu se otkriti elementi C. G. Jungovog tada nastajućeg kasnijeg koncepta kolektivnog nesvjesnog.

S. Freud je uvijek bio oduševljen pozivanjem znanstvenika na mitologiju. Bio je impresioniran ovim djelom C. G. Junga te je nekoliko mjeseci nakon njegova pojavljivanja napisao da je C. G. Jung pronašao izvrsno polje za svoje iskaze i da mitopoetske snage ljudskog roda ne samo da nisu zastarjele, nego se još uvijek manifestiraju u neurozama. u odnosu na iste psihološke manifestacije kao u dalekoj prošlosti. U zaključku svog komentara S. Freud se složio sa stavom C. G. Junga da su snovi i neurotične fantazije slični ne samo razmišljanju djeteta, već i primitivnom umu, kako nam to etnološka i antropološka djela predstavljaju. Sljedeće godine C. G. Jung prelazi na detaljniji opis ideje o kolektivnom nesvjesnom - najprije u drugom dijelu "Libido, njegove metamorfoze i simboli" (1912.), a zatim u tijeku predavanja držao je na njujorškom sveučilištu Fordham.

U istom broju časopisa u kojem je izašao prvi dio rada C. G. Junga “Libido, njegove metamorfoze i simboli”, S. Freud je na primjeru analize memoara Daniela Paula Schrebera raspravljao o mehanizmima nastanka paranoidnih deluzija. psihotičar, bivši predsjednik prizivnog suda u Saskoj. S. Freud je pažljivo pročitao rad C. G. Junga o shizofreniji, koji sadrži šest zasebnih referenci na autobiografske bilješke D. P. Schrebera. U to je vrijeme S. Freud imao relativno malo prilika proučavati psihotične pacijente, a to je vjerojatno kako je C. G. Jung izjavio: upravo je on skrenuo pozornost S. Freuda na biografiju D. P. Schrebera. Pokušavajući protumačiti svoju iluzionu fantaziju o "kraju svijeta", S. Freud je koristio objašnjenje da je D.P. Schreberov "unutarnji poremećaj" projicirao prema van, zbog čega je osjećao da se svijet uništava. D. P. Schreber, nastavio je S. Freud, nije mogao održati vezu s vanjskim svijetom, jer je njegov libido bio zatvoren od svijeta stvarnih stvari i ljudi. No sam S. Freud nije bio potpuno zadovoljan ovim objašnjenjem, budući da nije predviđalo utjecaj nagona. U nedostatku “utemeljene teorije nagona”, razmatrao je dvije različite hipoteze: pretpostavljalo se da se libido podudara s “interesom općenito”, a također i da poremećaji u distribuciji libida imaju destruktivan učinak na ego.

U dijelu II, “Libido, njegove metamorfoze i simboli,” C. G. Jung doslovce citira ključni odlomak iz članka S. Freuda, koji predlaže alternativu ovim dvjema hipotezama, i stavlja naglasak na prvu od njih, to jest da libido se poklapa s "interesom općenito". C. G. Jung je iskoristio ovaj povoljan trenutak da kritizira psihoanalitičku teoriju libida, odbacujući njezin potpuno seksualni sadržaj. Tvrdio je da odnos psihotičara s vanjskim svijetom nije poremećen upravo zbog problema njegovih seksualnih interesa, već zbog problema izražavanja interesa općenito. Iako je C. G. Jung u početku branio Freudovo stajalište o spolnosti, nikada se s njim nije u potpunosti složio. Zapravo, čak i prije susreta sa S. Freudom, C. G. Jung je u predgovoru svog rada o shizofreniji napisao da ne može pripisati preveliku važnost konceptima S. Freuda o infantilnoj traumi u djetinjstvu, kao što se ne može složiti ni s idejom da prevladavajući položaj spolnosti u općem prvom planu duševnog života.

I tek nakon toga, u "Totemu i tabuu" (1913.), S. Freud je pokazao svoje neslaganje s ovom teorijom C. G. Junga. U prva tri dijela djela, napisanog između rujna 1911. i siječnja 1913., S. Freud u svojim razmišljanjima čini se bliskim Jungovim idejama. Međutim, u četvrtom dijelu, "Infantilni povratak totemizmu", napisanom u proljeće 1913., on pokazuje odstupanje od C. G. Junga. U njoj je Z. Freud pokazao paralelno ili analogija između psihologije starih ljudi, djece i neurotičara, pretpostavio je C. G. Jung kontinuirani integritet arhaični materijal nakupljen kolektivnim nesvjesnim.

U to vrijeme C. G. Jung počinje sve više tumačiti manifestacije libida u smjeru koji se nije poklapao s Freudovskim pretpostavkama. S. Freud je primijetio da se libido ne može razumjeti u ograničenim seksološkim terminima. Kada je prvi put predstavio svoju dualističku teoriju nagona (samoodržavajući instinkti ega nasuprot seksualnim nagonima), sam izraz "libido" bio je sinonim za postizanje senzualnog zadovoljstva.

C. G. Jung je u II dijelu, “Libido, njegove metamorfoze i simboli”, sasvim ispravno primijetio da Z. Freud, ako govorimo o psihodinamici, praktički nije razlikovao neuroze od psihoza, smatrajući da obje imaju procese zatvaranja libida u sebi. S. Freud, koji je proučavao mehanizme nastanka paranoje, još nije posvetio veliku pozornost razlici u dinamici libida tijekom neuroza i psihoza. Godine 1913. C. G. Jung nastavlja raspravljati o ovoj temi: ako je seksualni libido jednostavno zatvoren za ego, rezultat neće biti demencijapraecox, Ali asketske psihologije, “puno pokušaja da se iskorijeni i najmanji trag seksualnog interesa.” Nakon iznošenja ovog argumenta, C. G. Jung piše: “Seksualnost nesvjesnog nije onakva kakvom se prije činila; to je samo simbol... korak prema bilo kojem životnom cilju, ali izražen u imaginarnom seksualnom jeziku nesvjesnog i u razmišljanju karakterističnom za ranije faze razvoja; ovo je obnova... ranih načina prilagodbe."

Otprilike godinu dana ova je izjava spriječila S. Freuda da odgovori, prisilivši ga da preispita svoju teoriju libida. Naravno, nije namjeravao ostati ravnodušan promatrač činjenice da je njegov koncept, budući da je u njemu vidio jedinu osnovu za razumijevanje duševnih zastranjivanja, možda prvi put bio predmet takvih napada. Također nije mogao ne prepoznati relevantnost gledišta koje je branio C. G. Jung da teorija libida kakva je tada postojala nije dovoljna da objasni razlike između neuroza i psihoza.

S. Freud je odgovorio u svom djelu “O narcizmu” iz 1914. Već na drugoj stranici ukazuje na razliku: psihotičar svoj zatvoreni libido dodaje vlastitom Egu i tako se vraća u stanje infantilnog samoljublja (narcisoidnost); neurotičar, s druge strane, zadržava mentalnu sliku objekta u vanjskom svijetu, obraćajući svoj libido toj slici. Dakle, neurotičar ne uništava svoje “erotske odnose s osobama i stvarima”, dok psihotičar gubi vezu sa stvarnošću, vraćajući se u narcisoidno stanje. Štoviše, S. Freud je opovrgao stajalište o asketizmu, koje je C. G. Jung koristio kao odlučujući argument u svom razmišljanju. Asket u izgledu može izgledati kao da "nastoji izbrisati svaki trag seksualnog interesa" od ljudi, dok ga on sam "sublimira u sve veći interes za proroke, prirodu ili životinjski svijet, ne podvrgavajući svoj libido introvertnosti u svoje fantazije ili njegova regresija ega."

Ove rasprave o ulozi libida imale su važan utjecaj na kasniji razvoj psihoanalitičke teorije. U svom djelu “O narcizmu” S. Freud zamijenio je sukob koji je ranije opisao između nagona Ega i spolnih nagona novim dualizmom - Ego-libido (narcisizam ili ljubav prema sebi) u usporedbi s objektnim libidom (ljubav prema drugi). Osnova novog koncepta, njegova bit, bila je kamo su usmjereni seksualni nagoni - prema sebi ili prema vanjskom svijetu. Istodobno, S. Freud je postulirao da dijelovi ego nagona nisu libidinalni, što je ostavilo priliku za konačnu reviziju njegove teorije o libidu, što je učinio početkom 20-ih godina u djelima “Beyond the Pleasure Principle” i "Ja i ono".

Glavno područje koje je prvenstveno držalo S. Freuda i C. G. Junga na okupu bio je problem mentalnih mehanizama, što je kasnije dovelo do ozbiljnih razmimoilaženja znanstvenika oko teorije libida, a potom i potpunog prekida njihove suradnje.

Dok su držali tečaj predavanja u sklopu zajedničkog putovanja u SAD 1909. godine, niz je epizoda potvrdio kako je C. G. Jung osjetio “hlađenje” S. Freuda prema njemu. Na primjer, tijekom sesija međusobne analize, S. Freud je izbjegavao predstavljati asocijacije na jedan od svojih snova, bojeći se da bi to moglo naštetiti njegovom autoritetu. C. G. Jung je to smatrao neiskrenošću u njihovom odnosu sa S. Freudom. Procjenjujući ovu situaciju retrospektivno, C. G. Jung je došao do zaključka da su se, počevši od tog vremena, njihovi osobni odnosi dramatično promijenili. Početkom 1911. S. Freud još uvijek smatra C. G. Junga svojim “prijestolonasljednikom” i odlučno tvrdi: “Kada carstvo koje sam stvorio bude siroče, samo će Jung i nitko drugi moći naslijediti sve.” No krajem iste godine C. G. Jung iznenadio je i S. Freuda posvećujući sve više vremena vlastitim istraživanjima i poduzimajući drugo, sada samostalno putovanje u Ameriku. Sve to nije moglo ne ometati njegove dužnosti "krunskog princa" psihoanalize, izazivajući odgovarajuću reakciju od strane njezina osnivača.

Posljednji put sreli su se na kongresu u Münchenu u jesen 1913., gdje je C. G. Jung ponovno izabran za predsjednika Međunarodne psihoanalitičke asocijacije. U to je vrijeme C. G. Jung napisao rad o proučavanju psiholoških tipova, gdje je pokušao pokazati korelaciju između nozoloških tipova i smjerova tijeka libida. Pacijenti sa shizofrenijom, kako je tvrdio C. G. Jung, povlače svoje opće interese od vanjskog svijeta - mehanizam koji je opisao kao "introvertnost" - i pokazuju ravnodušnost prema svojoj okolini. Naprotiv, oni koji pate od histerije pokazuju patološki povećanu razinu afektivnog ulaganja u vanjski svijet - "ekstravertnost" - otkrivajući "pretjeranu emocionalnost". Pretpostavljalo se da se ova dva suprotno usmjerena toka libida, koji određuju djelovanje mentalnih mehanizama, nalaze i kod normalnih i kod psihički bolesnih ljudi.

Mjesec dana nakon minhenskog kongresa C. G. Jung je napustio mjesto urednika časopisa " Jahrbuch... “, a u travnju 1914. dao je ostavku na mjesto predsjednika IPA-e. U srpnju 1914., nakon pojave "Povijesti psihoanalitičkog pokreta", u kojoj je Z. Freud pokazao nekompatibilnost svojih pogleda sa stajalištima A. Adlera i C. G. Junga, ciriška se grupa u cijelosti povukla iz Međunarodne psihoanalitičke Udruga.

Nakon razilaženja sa S. Freudom i psihoanalitičkim pokretom, C. G. Jung je, kako je kasnije napisao, “uspostavio vlastite vrijednosti, stekao nove smjernice kako bi postao sam.” A preostalih četrdeset i osam godina njegova života obilježeno je objavljivanjem stotinjak knjiga, članaka, prikaza i drugih radova.

C. G. Jung je putovao po cijelom svijetu, proučavajući primitivne civilizacije - Pueblo Indijance u Arizoni i Novom Meksiku, lokalna plemena u istočnoj Africi, a posjetio je i Sudan, Egipat i Indiju. Izlagao je na brojnim međunarodnim kongresima, a 1937. predavao je na Sveučilištu Yale o odnosu psihologije i religije. Godine 1933. C. G. Jung nastavio je predavati, držeći tjedna predavanja na ETH u Zürichu, gdje je dvije godine kasnije dobio titulu profesora. Godine 1944. Sveučilište u Baselu za njega je otvorilo odjel za medicinsku psihologiju, koji je, međutim, ubrzo bio prisiljen napustiti iz zdravstvenih razloga.

U svojim kasnijim radovima, C. G. Jung, iako je prepoznao primat Freudova pristupa u svojim pogledima, ipak ga je promatrao kao redukcionističkog, sugerirajući da se mentalni život može puno bolje razumjeti ako mu se doda teološka paradigma. Duša, vjerovao je C. G. Jung, ima budućnost kao i prošlost; Daljnje istraživanje psihe ima za cilj otkriti ne samo odakle je osoba došla, već i pokazati smjer u kojem će se morati kretati u budućnosti. Teološka pozicija, vjerovao je C. G. Jung, daje nadu da se čovjek ne treba žrtvovati prošlosti. Simbol koji personificira nesvjesne misli i osjećaje može transformirati uvelike destruktivnu mentalnu energiju libida u pozitivne i potpuno konstruktivne vrijednosti. Kao što je predstavljeno u glavnoj struji psihoanalize, snovi, mitovi i religije su dizajnirani da reproduciraju nezadovoljene želje. Osim svega, smatrao je C. G. Jung, oni sadrže mogućnost budućeg rješenja neurotične dileme. Za C. G. Junga, psihoanalitička interpretacija snova bila je ograničena na optužujuće varijacije na "Edipovu temu" (koja se, međutim, nije odnosila samo na psihoanalizu) i, kao rezultat toga, "promašila cilj", makar samo zato što kreativni aspekti snovi nisu uzeti u obzir. C. G. Jung smatrao je preuskim stajalište S. Freuda da snovi obavljaju funkciju ispunjenja želja. Prema svjedočenju C. G. Jungovih suvremenika, posebice E. A. Bennetta, ponovno je nakon djetinjstva bio inspiriran snovima, koji su za njega postali gotovo proročki predznaci.

U kasnijim člancima C. G. Jung predložio je niz psihoterapijskih tehnika koje su se mogle klinički potvrditi. Metodu "aktivne imaginacije" ponekad su koristili i predstavnici drugih terapeutskih škola. C. G. Jung je rekao da ako su pristupi S. Freuda ili A. Adlera prikladniji za mlade ljude koji se bave seksualnim problemima ili pitanjima samopotvrđivanja, onda je njegova metoda prikladnija za starije pacijente opterećene ozbiljnijim problemima egzistencije.

Jungov koncept kolektivnog nesvjesnog, kako smatraju mnogi istraživači povijesti psihoanalitičkog pokreta, i dalje je ostao prilično spekulativan. C. G. Jung podijelio je nesvjesni dio psihe na “osobno nesvjesno” (slično podjeli S. Freuda - “nesvjesno” i “predsvjesno”) i “kolektivno nesvjesno”, koje je “snažan sloj koji se formirao tijekom milijuna godina, odjek pretpovijesnih događaja, kojima svako stoljeće dodaje nešto svoje." Prema C. G. Jungu, kolektivno nesvjesno sadrži "primarne slike" ili "arhetipove" koji reproduciraju načine razmišljanja koji su se razvijali stoljećima.

Kasniji C. G. Jungovi koncepti, po mišljenju mnogih, postajali su sve nejasniji. U onome što je postalo klasično djelo o povijesti psihologije, J. S. Brett je napisao da je “većina kasnih djela C. G. Junga ... jednako tajanstvena koliko i nesporna.”

Ovaj izbjegavajući, dvosmisleni stil, posebno je omogućio nacistima da za vlastite potrebe koriste izraz "rasno nesvjesno" povezan s C. G. Jungom - pogrešno tumačenje onoga što C. G. Jung nije opisao, ali da je on u isto vrijeme vrijeme i nije ga opovrgnuo. Nakon Drugog svjetskog rata Jung je više puta bio optuživan za simpatiziranje nacionalsocijalizma i antisemitizam, ali za to nikada nisu pronađeni istinski uvjerljivi dokazi. Godine 1933. Institut za psihoterapiju organizirao je rođak jednog od nacističkih vođa, dr. M. Goering. K. G. Jung prihvatio je mjesto predsjednika ove organizacije, postavši i urednik publikacije “ Centralblatt fiir Psihoterapija"("Središnji psihoterapijski časopis"). U jednom od svojih prvih brojeva K. G. Jung je posebno napisao: “Židovi imaju istu zajedničku osobinu kao i sve žene: budući da su fizički slabiji, moraju težiti najranjivijim mjestima u obrani svojih protivnika. Zahvaljujući ovoj tehnici, razvijanoj stoljećima, Židovi su bolje zaštićeni tamo gdje su drugi bespomoćni... Židovi također imaju stoljetno iskustvo u sposobnosti da svjesno živimo u podržavajućem, prijateljskom i tolerantnom susjedstvu s vlastitim porocima, dok smo još premladi kultura za odbacivanje iluzija o sebi...” Pošteno radi, treba napomenuti da je samo nekoliko godina kasnije C. G. Jung nemilosrdno kritizirao svoj stav o ovom pitanju: osobito njegova djela poput “Wotan” (1936.), “Nakon katastrofe” (1945.) govore u prilog ovaj ) i "Epilog" (1946). Kako piše A. Jaffe, koji je od sredine 50-ih bio C. G. Jungov tajnik i urednik knjige koja sažima njegov život “Sjećanja, snovi, refleksije”, ovdje možemo, koristeći se Jungovom terminologijom, govoriti “o očitovanju njegovog sjena, koja ... što je tamnija što svjetlije izbija iz pojedinca.”

Treba priznati da je u ranom razdoblju postojanja psihoanalize, koje je odredilo njezin daljnji razvoj, C. G. Jung nedvojbeno učinio puno važnih stvari. Njegovi eksperimenti s asocijacijama riječi nadopunili su hipotezu S. Freuda o potiskivanju, koja je postala kamen temeljac psihoanalitičkog učenja. Spoznaje stečene od S. Freuda dosljedno je primjenjivao u proučavanju shizofrenije i nikada nije pokolebao u uvjerenju da se ova bolest može liječiti psihološkim metodama. Naglašavajući odnos između fizioloških i psiholoških aspekata ove bolesti, znanstvenik je uspio konstruirati prvi psihosomatski model shizofrenije. Učinkovito je pridonio činjenici da su djela S. Freuda privukla pozornost u znanstvenom svijetu, a zatim su odigrala važnu ulogu u formiranju međunarodnog psihoanalitičkog pokreta. Postoje dokazi da je upravo on svojedobno predložio S. Freudu ideju o potrebi da se psihoanalitičari podvrgnu osobnoj analizi. Doprinos C. G. Junga psihoanalitičkoj teoriji razumijevanja mitova i njihovog odnosa prema snovima i neurozama oživio je S. Freudov interes za antropologiju, čijim se rezultatom može smatrati posebice njegovo djelo “Totem i tabu”. Pritom je najznačajniji doprinos C. G. Junga u tome što je promptno i taktično ukazao S. Freudu na potrebu razlikovanja dinamike neurotskih i psihotičnih pojava. S. Freud je ta razmatranja uzeo u obzir kada je revidirao teoriju libida: rezultat je bio novo razumijevanje narcizma, koje je predviđalo nelibidinalnu prirodu dijelova ego instinkata i utrlo put konačnom dualističkom konceptu života. instinkt suprotstavljen instinktu smrti. Tako je Z. Freud proširio pojam libida povezujući ga sa životnim instinktom.

Iako je proces znanstvenog unakrsnog oprašivanja bio produktivan za obje strane, u odnosu na C. G. Junga, stavovi S. Freuda odigrali su veliku ulogu prije njihovog prvog susreta. Unatoč svojoj privlačnosti prema psihoanalizi i povremeno obrani njezinih temeljnih načela, C. G. Jung nikada nije skrenuo s vlastitog puta, zacrtanog u njegovim najranijim radovima o demencija praecox, napisan davne 1902. godine, koji nedvojbeno već sadrži početne ideje o kolektivnom nesvjesnom. A, počevši od 1913. godine, u njegovim brojnim radovima, u kojima su razvijene teorije koje se danas smatraju tipično jungovskim, ne osjeća se utjecaj S. Freuda u cjelini. Valja napomenuti da je, u usporedbi s mnogim svojim kolegama suvremenicima, C. G. Jung imao nevjerojatan osjećaj za stil i odličan književni jezik.

Godine 1955. u Zürichu je održan međunarodni psihijatrijski kongres u čast 80. obljetnice C. G. Junga. Simbolično je da je njezin predsjednik bio dr. Manfred Bleuler, sin E. Bleulera, pod čijim je vodstvom K. G. Jung svojedobno započeo svoju liječničku karijeru na klinici Burchholzli. Osim toga, C. G. Jungovo izvješće na ovom kongresu bilo je posvećeno temi njegove prve disertacije – o psihologiji shizofrenije.

Unatoč poodmakloj dobi i tjelesnoj bolesti, K. G. Jung nastavio je neumorno raditi do posljednjih dana svog života. Neposredno prije smrti završio je studij alkemije koji je trajao trideset godina. U ovom radu pod naslovom " Mysterium Coniunctionis“, posebno je napisao: “Konačno je određeno mjesto u stvarnosti i postavljeni su povijesni temelji moje psihologije. Time je posao završen i sada možete stati” (citirano iz). U isto vrijeme, znanstvenik je završio "Pristup nesvjesnom", koji je nakon njegove smrti postao prvi dio zbirke "Čovjek i njegovi simboli". Koautori C. G. Junga u ovoj knjizi bili su njegovi najbliži istomišljenici i učenici - M.-L. Von Franz, J. L. Henderson, I. Jacobi, A. Jaffe (kao i C. G. Jung, svaki je pisao dio po dio - u zbirci ih je pet).

Dana 6. lipnja 1961., nakon kratke bolesti, K. G. Jung preminuo je u svom domu u Küsnachtu, na obali Zürichskog jezera. Lokalni pastor je u svom pogrebnom govoru nazvao C. G. Junga “prorokom koji je uspio obuzdati sveobuhvatni juriš racionalizma i dao čovjeku hrabrost da ponovno pronađe svoju dušu”.

Njegova znanstvena ostavština ne samo da pomaže pomnijem sagledavanju dubina ljudske psihe, pružajući pomoć za njezino potpunije razumijevanje, već daje i novi poticaj razvoju drugih područja znanja.

Povjesničari religije, antropolozi, istraživači simbola i mitova i dalje cijene plodotvornost rada znanstvenika koji je smatrao da se blokirana religijska aktivnost može oživjeti u procesu psihoterapije, te važnu ulogu C. G. Junga u daljnjem znanstvenom razvoju. ovih područja. Surađivao je sa sinologom R. Wilhelmom, napisao komentare na “Tibetansku knjigu mrtvih” i “Tibetansku knjigu velikog oslobođenja”, objavio tekstove i komentare indijskih mitova i dr.

Ta širina pogleda, karakteristična za znanstvenika, ticala se ne samo humanističkih znanosti, nego, primjerice, čak i fizike. Ovdje kao najzanimljivija imena znanstvenika koji su s njim surađivali, prije svega treba navesti nobelovca W. Paulija, s kojim je C. G. Jung radio na znanstvenim i epistemološkim problemima iz područja fizike i dubinske psihologije. Taj znanstveni dijalog doveo je posebice do zaključka da ni psihologija ni fizika same po sebi ne mogu biti dovoljno objektivne, dok je “načelo komplementarnosti, koje je postalo kamen temeljac moderne fizike, primjenjivo i na probleme duše i tijela”.

Znanstvenikov rad uspješno nastavlja Institut C. G. Jung, otvoren 1948. u Zürichu, kao i brojni slični instituti i društva stvorena u drugim gradovima svijeta.

Carl Gustav Jung bio je član raznih znanstvenih društava u Švicarskoj iu svijetu. Kraljevsko medicinsko društvo u Londonu izabralo ga je za počasnog člana. Dobio je počasne doktorate na četiri američka sveučilišta (uključujući Harvard), kao i na sveučilištima u Oxfordu, Ženevi i Kalkuti.

Zato se teško ne složiti s jednim od C. G. Jungovih biografa, njemačkim istraživačem i piscem Gerhardom Weerom, koji piše: „Iako se Sigmund Freud smatra velikim inovatorom na polju moderne psihologije, C. G. Jung ima neosporne zasluge koje ga u prvom redu velikih umova dvadesetog stoljeća, naime, otkrivanje i istraživanje kolektivnog nesvjesnog, svijeta arhetipova."

...Upravo je C. G. Jung prije svih shvatio da psihoanaliza pripada sferi religije, točnije sferi onoga što u našem vremenu zauzima mjesto religije... Dao je izuzetan doprinos psihoterapiji. , humanizirajući ga i oslobađajući od psihoanalitičke znanstvene arogancije. Zahvaljujući njemu postalo je jasno u čemu se, strogo govoreći, sastoji kriza kulture.

Victor von Weizsäcker,

"Priroda i duh", 1955

Književnost

Aleksandar F., Selešnik S., Čovjek i njegova duša: spoznaja i liječenje od davnina do danas. - M. - Napredak - Kultura. - 1995. - 608 str.
Ver G. Carl Gustav Jung, svjedoči o sebi i svom životu. - Čeljabinsk: “Ural LTD”. - 212 s.
Jones E. Život i djela Sigmunda Freuda. - M.: “Humanitarno” AGI. - 1996. - 448 str.
Zelensky V.V. Osnovni tečaj analitičke psihologije ili Jungov brevijar. - M.: Kogito-Centar. - 2004. - 256 str.
Jung K.G. Važnost oca u sudbini pojedinca // Psihoanaliza dječje seksualnosti. - St. Petersburg: Union, 1997. - P.185-206.
Jung K.G. Libido, njegove metamorfoze i simboli. - St. Petersburg: Izdavačka kuća VEIP, 1994. - 416 str.
Jung K.G. Psihološki tipovi. - St. Petersburg, 1995. - 717 str.
Bennett E.A. C. G. Jung. - London: Barrie & Rockliff, 1961.
Bennett E.A. C. G. Jung. Einblicke u Leben und Werk. - Zürich, 1963.
Binswanger L. Sigmund Freud: reminiscencije na prijateljstvo. - New York: Grune & Stratton, 1957.
Brill A.A. Uvod u engleski prijevod Junga // The Psychology of Dementia Praecox. Monografija br. 3. - New York: Nervous and Mental Disease Publishing Co, 1936.
Freud S. O povijesti psihoanalitičkog pokreta // Zbornik radova. Vol. 1. - New York: Basic Books,
Freud S. Postskriptum slučaja Schreber // Jb. Psihoanalni. Psihopata. Forsch. - 1911. - 3 (2. poluvrijeme).
Jaffé A. Aus Leben und Werkstatt von C. G. Jung. - Zürich, 1968.
Jung C. G. Sabrana djela. Vol. VIII. - New York: Pantheon Books. - 1956. (prikaz).
Jung C. G. Psihologija nesavjesnih. - New York: Moffat. - Dvorište, 1916.
Jung C. G. Psihologija demencije Praecox. Monografija br. 3. - New York: Nervous and Mental Disease Publishing Co, 1936.
Jung C. G. Zur Gegenwärtigen Lage der Psychotherapy // Zbl. Psihoter. - 1934. - God. 7. - Str. 1-16.
Jung C. G. Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene // Gessammelte Werke. Bd. 1. - Leipzig,
Jung C. G. Približavanje nesvjesnom // Čovjek i njegovi simboli (ur. C. G. Jung i (nakon njegove smrti) M.-L. von Franz). - New York: A Laurel Edition, 1968. - P. 1-94.
Peters R.S. (ur.). Brettova povijest psihologije. - New York: The Macmillan Company, 1953.
Selesnick S.T. Carl Gustav Jung. Prilozi psihoanalizi. - Psihoanalitički pioniri. - New York: Basic Books. - 1966 (prikaz).

Odabrane publikacije C. G. Junga na njemačkom jeziku

Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen Theorie. Neun Vorlesungen, gehalten 1912 an der Fordham University. Leipzig, 1913. - Aufl. Zürich, 1955.
Psychologische Typen. Zürich, 1921.
Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußlten. Darmstadt, 1928. - rev. Aufl. Zürich, 1966.
Seelenprobleme der Gegenwart. Vorträge und Aufsätze. Zürich, 1931. - rev. Aufl. 1950; Neuaufl, 1968.
Die Beziehungen der Psychotherapie zur Seelsorge. Zürich, 1932.-2.Aufl. l948.
Wirklichkeit der Seele. Anwendungen und Fortschritte der neueren Psychologie. Zürich, 1934.-4. Aufl. 1947. godine.
Psihologija i religija. Terry Lectures 1937, Gehalten an der Yale University. Zürich, 1940.-4. rev. Aufl. 1962. godine.
Psihologija i alkemija. Zürich, 1944.-2. Aufl. 1952. godine.
Psychologie und Erziehung. Zürich, 1946.-3. Aufl. 1963. godine.
Die psychologie der Übertragung. Zürich, 1946.
Symbolik des Geistes. Zürich, 1948.-2. Aufl. 1954. godine.
Gestaltungen des Unbewußten. Zürich, 1950.
Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge . Zürich, 1952.
Von den Wurzeln des Bewußtseins. Zürich, 1954.
Über die Psychologie des Unbewußten. Zürich, 1966.
Über psychische Energetik und das Wesen der Träume (Psycholog. Abhandlungen. Bd. 2) . Zürich, 1965.
Zugang zum Unbewußten. U: Der Mensch und seine Symbole. Olten - Freiburg B., 1968.

Bleuler, Eugen Paul (1857-1939) - švicarski psihijatar i patopsiholog. Bio je prvi od istaknutih psihijatara izvan Austrije koji je prepoznao važnost radova S. Freuda, početkom prošlog stoljeća napravio je odlučujuću promjenu u shvaćanju fenomena danas poznatog kao shizofrenija i razvio koncept od autizma. - Bilješka izd.

Kraepelin, Emil (1856–1926) - njemački psihijatar, tvorac moderne klasifikacije duševnih bolesti. Dao veliki doprinos u diferencijaciji shizofrenije ( demencijapraecox ili “dementia praecox”) i manično-depresivne psihoze. Prema njegovom udžbeniku psihijatrije ( Psihijatrija, Bd. 1–4, 1910–1915), koji je doživio mnoga izdanja i preveden na mnoge jezike, proučavao više od jedne generacije psihijatara. Janet, Pierre (29.05.1859., Pariz - 24.02.1947.) - francuski psiholog i psihijatar. Razvijao je probleme patopsihologije i psihijatrije (neuroze, psihastenije, psihastenični karakter, mentalni automatizmi). Ideje P. Janeta značajno su utjecale na francusku psihologiju 20. stoljeća. (J. Piaget, A. Vallon) te o kulturnopovijesnom konceptu L. S. Vigotskog. - Bilješka izd.

Pauli, Wolfgang Ernst (1890.-1958.) - austrijsko-švicarski fizičar, dobitnik Nobelove nagrade za fiziku (1945.) - Bilješka izd.

Weizsäcker, Victor von (1886-1957) - njemački internist, neurolog i filozof, jedan od najvećih predstavnika psihosomatske medicine u Njemačkoj. Svoje ideje o medicini integriteta pokušao je ostvariti u “antropološkoj psihoterapiji”, gdje je spojio pristupe čovjeku sa stajališta prirodoslovne medicine i psihoanalize, koju je tumačio egzistencijalistički, na temelju učenja M. Heideggera. - Bilješka izd.

Ako teorija kulture nije naišla na široko prihvaćanje i potvrdu u znanosti, metoda koju je razvio Freud s vremenom je postala vrlo popularna.

Psihoanaliza je u Freudovoj teoriji zauzimala najvažnije mjesto. Preostali dijelovi njegove teorije stvoreni su da bi se objasnilo djelovanje ove metode. Freud je u svojoj psihoterapiji polazio od činjenice da liječnik za pacijenta zauzima mjesto roditelja, čiju dominantnu poziciju, naravno, prepoznaje. Ujedno se između njih uspostavlja kanal kroz koji se nesmetano odvija izmjena energije između terapeuta i pacijenta, tj. pojavljuje se prijenos. Zahvaljujući tome, terapeut ne samo da prodire u nesvjesno pacijenta, već mu usađuje određene principe, prije svega svoje razumijevanje, svoju analizu uzroka njegovog neurotičnog stanja. Ova analiza nastaje na temelju simboličke interpretacije pacijentovih asocijacija, snova ili pogrešaka, tj. tragove njegove potisnute privlačnosti, o kojoj je bilo riječi gore. U tom slučaju liječnik ne samo da dijeli svoja zapažanja s pacijentom, već mu usađuje svoje tumačenje, koje pacijent nekritički prihvaća. Ova sugestija, prema Freudu, daje katarzu, jer, zauzimajući poziciju liječnika, pacijent postaje svjestan svog nesvjesnog i oslobađa ga se. Budući da je osnova oporavka u ovom slučaju povezana sa sugestijom, takva je terapija nazvana direktiva , za razliku od one koja se temelji na ravnopravnom odnosu pacijenta i liječnika.

Iako nisu svi aspekti Freudove teorije dobili znanstveno priznanje, a mnoge njegove odredbe danas više pripadaju povijesti nego modernoj psihologiji, nemoguće je ne prepoznati da su njegove ideje utjecale na razvoj ne samo psihologije, već i kulture, umjetnost, medicina i sociologija. Freud je otkrio cijeli jedan svijet koji leži izvan naše svijesti, i to je njegova velika usluga čovječanstvu.

Daljnji razvoj psihoanalize vezan je uz imena Freudovih najbližih učenika, prvenstveno uz teorijska traženja K. Junga i A. Adlera.

3. Jungova analitička psihologija

Švicarski psiholog Carl Gustav Jung (1875.-1961.) diplomirao je na Sveučilištu u Zürichu. Nakon stažiranja kod poznatog psihijatra P. Janet, otvara vlastiti psihološko-psihijatrijski laboratorij. Istodobno se upoznao s prvim Freudovim radovima i otkrio njegovu teoriju. Približavanje Freudu presudno je utjecalo na njegova znanstvena stajališta. Freud je jedno vrijeme Junga smatrao svojim prvim učenikom i sljedbenikom. No ubrzo se pokazalo da među njima, unatoč sličnosti stajališta i težnji, postoje i značajne razlike koje nisu mogli pomiriti. Ta su se neslaganja prvenstveno povezivala s različitim pristupima analizi nesvjesnog, budući da je Jung, za razliku od Freuda, tvrdio da “ne samo najniže, nego i ono najviše u osobnosti može biti nesvjesno”. Ne slažući se s Freudovim panseksualizmom, Jung je smatrao da je libido generalizirana psihička energija koja može imati različite oblike. Ništa manje značajne nisu bile razlike u tumačenju snova i asocijacija. Freud je vjerovao da simboli koje osoba koristi zamjenjuju druge, potisnute objekte i nagone. Nasuprot tome, Jung je bio siguran da samo znak, koji osoba svjesno koristi, zamjenjuje nešto drugo, a simbol je samostalna, živa, dinamična jedinica. Simbol ne zamjenjuje ništa, već odražava psihološko stanje koje osoba trenutno doživljava; čini se da je to samo stanje. Stoga se Jung usprotivio simboličkom tumačenju snova ili asocijacija koje je razvio Freud, smatrajući da je potrebno slijediti simboliku osobe u dubine njezina nesvjesnog.

Određene razlike postojale su i po pitanju psihokorekcije. Freud je tvrdio da je ovisnost pacijenta o psihoterapeutu trajna i da se ne može smanjiti, odnosno držao se koncepta direktivne terapije. Istodobno, Jung je, iako je na početku tečaja psihoterapije podržavao direktivne odnose, smatrao da se ovisnost pacijenta o liječniku s vremenom treba smanjivati, osobito u posljednjoj fazi terapije koju je nazvao transformacija.

Konačni prekid između njih dogodio se 1912. godine, nakon što je Jung objavio svoju knjigu “Simboli preobrazbe”. Raskid je bio bolan za obje strane, posebno za Junga, ali on nije mogao odstupiti od onih odredbi koje je smatrao važnima za svoju teoriju.Postupno je došao do ideje da mu njegovo tumačenje simbola daje ključ za analizu ne samo snovi, ali i mitovi, bajke, religija, umjetnost. Istraživao je ne samo europsku, već i indijsku, kinesku i tibetansku kulturu, obraćajući pozornost na njihovu simboliku. To je dovelo Junga do jednog od njegovih najvažnijih otkrića – postojanja kolektivnog nesvjesnog. Njegovo teorija, imenovan analitički psi hologija , skicirao ju je u knjigama “Psihološki tipovi” (1921.), “Odabrana djela analitičke psihologije” (1939.), “Pristup nesvjesnom” (1961.), koje su bile široko rasprostranjene i donijele Jungu zasluženu slavu.

Jung je vjerovao da se struktura ličnosti sastoji od tri dijela - kolektivni nesvjesno , individualno nesvjesno I svijest Ako su individualno nesvjesno i svijest čisto osobna životna stečevina, onda je kolektivno nesvjesno svojevrsno "sjećanje generacija", psihološko nasljeđe s kojim se dijete rađa. Jung je napisao da je “sadržaj kolektivnog nesvjesnog samo minimalno formiran od strane pojedinca i u svojoj biti uopće nije individualna stečevina. Ovo nesvjesno je poput zraka koji svi dišu i koji ne pripada nikome.”

Sadržaj kolektivno nesvjesno sadrži arche vrste - oblici koji organiziraju i kanaliziraju psihološko iskustvo pojedinca. Jung često nazivao arhetipovima primarne slike , jer su povezani s mitskom i bajkovitom tematikom. Također je smatrao da arhetipovi organiziraju ne samo pojedinačnu, već i kolektivnu fantaziju (na primjer, oni su temelj mitologije naroda, njihove religije, određujući psihologiju naroda, njihovu samosvijest). Kroz aktualizaciju određenih arhetipova kultura utječe i na formiranje individualne ljudske psihe.

Jung je smatrao da su glavni arhetipovi individualne psihe Ego , Osoba , Sjena , Animu ili Animus, I sebe. Ego i Personu je lakše razumjeti nego ostale glavne arhetipove, o kojima je teško razmišljati samoj osobi.

Ego središnji element osobne svijesti, čini se da skuplja različite podatke iz osobnog iskustva u jedinstvenu cjelinu, oblikujući od njih cjelovitu i svjesnu percepciju vlastite osobnosti. Istodobno, Ego se nastoji oduprijeti svemu što ugrožava krhku koherentnost naše svijesti, pokušava nas uvjeriti u potrebu zanemarivanja nesvjesnog dijela duše.

Osoba - ovo je dio naše osobnosti koji pokazujemo svijetu, kakvi želimo biti u očima drugih ljudi. Persona uključuje naše tipične uloge, stil ponašanja i odijevanja te načine izražavanja. Persona ima i pozitivan i negativan utjecaj na našu osobnost. Dominantna osoba može potisnuti individualnost osobe, razviti u njoj konformizam, želju za stapanjem s ulogom koju okolina nameće osobi. Istodobno, Persona nas štiti od pritiska okoline, od znatiželjnih pogleda koji pokušavaju prodrijeti u dušu čovjeka, pomaže u komunikaciji, osobito s nepoznatim ljudima.

Sjena predstavlja središte osobnog nesvjesnog. Kao što Ego prikuplja podatke o našem vanjskom iskustvu, tako Sjena fokusira i sistematizira one dojmove koji su potisnuti iz svijesti. Dakle, sadržaj sjene su one težnje koje osoba negira kao nespojive s njegovom osobom i s normama društva. Štoviše, što više Osoba dominira u strukturi osobnosti, to je veći sadržaj Sjene, jer pojedinac treba potisnuti sve veći broj želja u nesvjesno.

Zapravo, razlike između Junga i Freuda u velikoj su se mjeri ticale uloge Sjene u strukturi ličnosti, budući da ju je Jung smatrao samo jednom od komponenti te strukture, dok je Freud Sjenku stavio u središte osobnosti i njezin sadržaj učinio središte njegovih istraživanja. Istodobno, Jung nije smatrao mogućim jednostavno se osloboditi Sjene, ne prepoznati je, budući da je ona legitiman dio osobnosti i osoba bez Sjene jednako je inferiorna kao i bez ostalih dijelova duše. . Najštetnije je, s njegove točke gledišta, upravo ne primjećivati, ignorirati Sjenku, dok je pažljiv odnos prema njoj, želja da se analizira njezin sadržaj (što Jung naziva Tehnika rukovanja sjenom ) pomoći u prevladavanju njegovog negativnog utjecaja.

Utemeljitelj ovog smjera bio je austrijski psihijatar i psiholog S. Freud (1856-1939).

S. Freud je bio liječnik, a psihoanaliza je u početku nastala kao metoda liječenja neuroza. S. Freud je primijetio da su neurotske bolesti kod odraslih često uzrokovane mentalnom traumom dobivenom u djetinjstvu i povezanom sa stvarnim ili izmišljenim seksualnim uznemiravanjem od strane bliskih odraslih osoba suprotnog spola (primjerice, oca, brata, strica). Takve ozljede uzrokovale su teška iskustva kod njihovih nositelja, čija je svijest djetetu mogla biti nepodnošljiva. Stoga se traumatska sjećanja izbacuju, tjeraju iz svijesti, a to se događa bez ikakvog sudjelovanja svijesti osobe, nesvjesno. Međutim, oni ne nestaju, već nastavljaju postojati, ali postoje nesvjesno. Štoviše, oni postaju aktivna sila koja utječe na ponašanje i motivira ga. Prisutnost takvih nesvjesnih iskustava i motiva, smatrao je S. Freud, uzrokuje neurotične simptome bolesti u odrasloj dobi. S. Freud i njegovi kolege primijetili su da simptomi bolesti nestaju kada pacijent reagira na to sjećanje, tj. prisjetit će se i, tako reći, ponovno proživjeti traumatičan događaj. Okretanje iskustvu iz djetinjstva za razumijevanje iskustava odrasle osobe bilo je najvažnije otkriće S. Freuda.

Za liječenje bolesti ove vrste S. Freud i njegovi kolege koristili su različite metode, poput hipnoze. Međutim, metoda slobodnih asocijacija koju je izumio S. Freud pokazala se najučinkovitijom. Kod ove metode pacijent leži na kauču, a liječnik ga potiče da kaže što god mu padne na pamet, ne razmišljajući koliko glup, sitničav ili nepristojan može ispasti u očima liječnika. Budući da se uzrok neurotskih simptoma krije u sferi nesvjesnog, a sam pacijent niti ne sluti što je točno potisnuto, liječnik mora znati prepoznati te skrivene simptome u pacijentovim riječima i pomoći u odgovoru na potisnuta iskustva. Pritom je potisnuti materijal teško prepoznati. Takva svijest može biti popraćena jakim otporom od strane pacijenta.

Upravo se ova metoda naziva psihoanaliza. Kasnije mu se pridružuje i tumačenje snova čiji sadržaj, prema S. Freudu, omogućuje otkrivanje nesvjesnih problema čovjeka, a kasnije - sve ono što je nazvao "psihopatologijom svakodnevnog života" - sve vrste grešaka, lapsusa, zaboravljanja onoga što treba učiniti ili ponijeti sa sobom, kao i šala. Sve to, smatrao je S. Freud, nije slučajnost, već manifestacija nesvjesnog. Utjecaj nesvjesnog očituje se i u ljudskom stvaralaštvu. Tako je psihoanaliza prebačena iz medicine u razumijevanje kako ljudska psiha normalno funkcionira.

Kao rezultat toga, psihoanaliza se pretvorila u psihološku teoriju, a zatim u jedan od smjerova filozofije. Ideja da je ljudsko ponašanje određeno ne samo svjesnim, već i nesvjesnim motivima, željama, iskustvima koja su nastala kao rezultat ili potiskivanja, potiskivanja ili sprječavanja određenih iskustava, nagona i motiva da uđu u svijest, proizvela je istinsku revoluciju u idejama o ljudskoj psihi i danas je općeprihvaćeno.

Koja su iskustva, želje, motivi potisnuti? Zašto dolazi do represije? Z. Freud je došao do zaključka da se to događa jer ne odgovaraju postojećim kulturnim normama i idejama koje su vrijedne za samog čovjeka i njegovu okolinu. Prije svega, vjerovao je Freud, to se odnosi na iskustva i motive seksualne prirode. Upravo se seksualni sadržaj, prema Freudu, krije u simbolima snova, lapsusima i šalama (odatle i poznati izraz “frojdovski lapsus”).

Z. Freud je polazio od činjenice da postoje dvije glavne motivacijske sile koje usmjeravaju cjelokupni život ljudskog tijela. To su instinkti života i instinkti smrti. Prvi se odnosi na seksualnost (ili šire, eros). Drugi uključuje destruktivne, razorne sile koje mogu biti usmjerene prema van (agresija, mržnja) i prema unutra (mazohizam, samoubojstvo). Ove dvije tendencije kontroliraju psihičku energiju, a svaki instinkt ima svoj izvor energije. Psihička energija povezana sa životnim instinktom naziva se libido(od lat. libido- želja, privlačnost). Psihička energija povezana s instinktom smrti nema imena. Instinkt života i instinkt smrti u stalnom su sukobu i sučeljavanju.

Ideja o povezanosti životnog nagona i seksualnih želja dovela je Freuda do ideje da se seksualnost osobe ne pojavljuje nakon puberteta, već se s njom rađa, a upravo je ona pokretačka snaga ljudskog razvoja. Pritom Freud nije svodio spolnost na spolni odnos. On je to shvatio mnogo šire – kao primanje zadovoljstva iz raznih dijelova tijela. Čovjek se rađa sa željom da zadovolji nagonske želje. On se vodi principom koji je Freud nazvao principom zadovoljstva. Međutim, kasnije to načelo dolazi u sukob sa zahtjevima stvarnosti, koji uključuju prilagodbu zahtjevima društva i svjesnim aspektima duševnog života. Vrlo rano dijete uči obuzdati svoje trenutne želje i ponašati se u skladu sa zahtjevima. U procesu razvoja postupno prelazi s principa zadovoljstva na princip stvarnosti. Tako se potiskuju one želje, oni porivi koji ne odgovaraju načelu stvarnosti i koji su drugi osuđivani, tj. seksi.

Psiha se, sa stajališta S. Freuda, sastoji od tri dijela: id, ego I super-ego, ili to, ja I super-ego.“Id” ili “Ono” je najprimitivniji i najnedostupniji dio mentalnog života. Tu se nalaze instinkti (i spolni i agresivni). Freud ga uspoređuje s kipućim kotlom koji sadrži moćne sile: "Id ne poznaje vrijednosti, dobro i zlo, ne poznaje moral." Dakle, "ono" djeluje samo u skladu s načelom zadovoljstva i ne uzima u obzir stvarnost.

Za razliku od ida, ego ili "ja" je vođen principom stvarnosti, služeći kao neka vrsta posrednika između ida i vanjskog svijeta. Ego obuzdava impulse koji dolaze iz ida i pronalazi neizravne, zaobilazne načine da ih zadovolji. Ego (“ja”) je usko povezan s idom (“ono”), od njega prima energiju i služi za zadovoljenje težnji i nagona koji dolaze iz ida. Freud piše da je “ja” u odnosu na “Id” “kao jahač koji mora zauzdati konja koji je nadmoćniji po snazi; razlika je u tome što jahač to pokušava učiniti vlastitom snagom, a "ja" to pokušava učiniti posuđenom snagom. Ako jahač ne želi da se rastane od konja, onda mu ne preostaje ništa drugo nego voditi konja kuda konj hoće; tako "ja" pretvara volju "onog" u akciju, kao da je to njegova vlastita volja." No, kako konj ne bi odbacio ili zgazio jahača, on mora kontrolirati i usmjeravati njegovo kretanje. Stoga ego mora usmjeravati i kontrolirati impulse koji dolaze iz ida.

Superego, ili superego, razvija se iz ega u procesu usvajanja djetetovih normi ponašanja i vrijednosti koje mu roditelji usađuju. Tri glavne funkcije superega su moralna svijest, formiranje ideala i introspekcija. Nakon formiranja superega, funkcije kontrole djetetovog ponašanja, koje su u početku obavljali roditelji, dijete počinje samostalno obavljati. Preteče superega pojavljuju se već u drugoj godini života. Međutim, Freud je konačno formiranje superega povezivao s prevladavanjem tzv. Edipova kompleksa. Edip je junak starogrčke mitologije koji ubija svog oca (ne znajući da mu je to otac) i ženi se vlastitom majkom (ne znajući o kome se radi). Freud je vjerovao da svaki dječak u dobi od tri do pet godina doživljava slične osjećaje: razvija privlačnost prema majci i percepciju oca kao suparnika, izazivajući mržnju i strah. U strahu od očeve kazne, dječak se počinje poistovjećivati s njim i uči njegove norme ponašanja. Djevojčica također može doživjeti neprijateljstvo prema majci i ljubav prema ocu, ali kod nje se to događa mnogo manje intenzivno. Kasnije je psihoanalitičar C. Jung djevojački kompleks doživljaja nazvao kompleksom Electra, nazvanom po junakinji starogrčke mitologije, koja, osvetivši oca kojeg je ubila njezina majka, potiče svog brata Oresta da ubije svoju majku.

Id u potpunosti pripada području nesvjesnog. Ego i superego dijelom su u području svijesti, a dijelom u području nesvjesnog. Ego postaje svojevrsna arena borbe između nagona koji dolaze iz id-a, zahtjeva za savršenstvom iz superega i potrebe za prilagođavanjem stvarnosti. Kada situacija postane pretjerano napeta, unutarnji sukob postaje traumatičan.

Kritika Freudovih ideja povezana je prvenstveno s njegovim precjenjivanjem uloge spolnosti u razvoju psihe i pripisivanjem presudnog značaja iskustvima ranog djetinjstva. Na to su već ukazivali njegovi najbliži sljedbenici.

Tako, K.G. Jung (1875.-1961.) razilazio sa S. Freudom u shvaćanju biti libida. Smatrao je da ona ne karakterizira samo seksualnu energiju (kako je smatrao Z. Freud), već životnu energiju u cjelini, čiji su seksualni porivi samo dio. C. Jung je na drugačiji način od S. Freuda shvaćao bit nesvjesnog. Smatrao je da, uz “osobno nesvjesno” koje opisuje S. Freud, postoji i „kolektivnog nesvjesnog“. Kolektivno nesvjesno je dio psihe koji sadrži iskustva čovječanstva. Zajedničko je svim ljudima i nasljeđuje se. Kolektivno nesvjesno postoji u obliku posebnih tvorevina - arhetipovi. Arhetipovi se pojavljuju u mitovima i bajkama, čije se zajedničke teme pojavljuju među različitim narodima.

Jedno od najvažnijih otkrića K.G. Jung je identifikaciju psiholoških tipova ljudi: ekstroverti - naciljan prema van I introverti - u vlastitoj režiji. Ova se tipologija danas naveliko razvija u okviru posebne znanosti - socionike.

Još jedan sljedbenik S. Freuda, A. Adler (1870.-1937.), smatrao je želju za superiornošću i osjećaj inferiornosti središnjom pokretačkom silom razvoja. Tvrdio je da se dijete rađa s određenim osjećajem manje vrijednosti i sumnje u sebe, što je posljedica njegove bespomoćnosti i ovisnosti o okolini. Ovaj osjećaj rađa želju za superiornošću, tj. do samopotvrđivanja.

Najvažnija grana psihoanalize je neofrojdizam. Neofrojdovci su poricali isključivu ulogu spolnih čimbenika u razvoju, pridajući veliku važnost društvenim čimbenicima: karakteristikama komunikacije djeteta s odraslima, osobito u prvim godinama života (K. Horney, (1885.-1953.), G.S. Sullivan (1892.-1949.)), karakteristike društvenog okruženja, njegove vrijednosti ( E. Fromm (1900.-1980.) Među psihoanalitičarima koji su se bavili problemima razvoja posebna je uloga američkog psihologa E. Erikson (1902.-1994.). Razvio je originalan koncept razvoja ljudske osobnosti od rođenja do smrti. Sa stajališta E. Eriksona, osnova ovog procesa je stjecanje identiteta, t.j. ideje o vlastitoj korisnosti, identitet sa samim sobom kroz vrijeme, sposobnost upravljanja svojim "ja" u raznim situacijama, osjećati se sposobnim za rješavanje zadataka koje život postavlja pred sebe.

Psihoanaliza se razvijala i dalje se brzo razvija. Ne samo da je utjecao na mnoga područja moderne psihologije, njegov utjecaj na filozofiju, kulturu, umjetnost i društvenu svijest našeg vremena iznimno je velik.

FEDERALNA AGENCIJA ZA OBRAZOVANJE RF

NABEREZHNOCHELNY DRŽAVNI PEDAGOŠKI INSTITUT (NGPI)

ODJEL ZA PSIHOLOGIJU

ISPITNI RAD

O POVIJESTI STAROSNE PSIHOLOGIJE

Psihoanalitički koncept razvoja djeteta (S. Freud, K. Jung, A. Adler)

Izvedena:

učenica 63 gr. III godina

predškolski fakultet

Džundža A.P.

Provjereno:

Latypova A. F.

Naberežnije Čelni

1. Uvod…………………………………………………………………………………...2

2. Teorija S. Freuda………………………………………………………..3

3. Analitička psihologija K. Junga…………………………………...12

4. Individualna psihologija A. Adlera……………………………….18

5. Popis literature…………………………………………………………25

6. Primjena

1. Uvod

Početkom 20.st. Psihologija je proživljavala ozbiljnu metodološku krizu povezanu s poteškoćama u pronalaženju objektivnih metoda za proučavanje psihe. Kao rezultat rasprava znanstvenici su došli do zaključka da je nemoguće pronaći zajedničko razumijevanje o tome što je cilj psiholoških istraživanja, što bi psihološka znanost trebala proučavati i kojim metodama. Stoga se, do tada jedinstvena, psihologija podijelila u posebne škole, koje različito gledaju na predmet psihologije i nude različite metode proučavanja psihe, pa tako i psihičkog razvoja djece.

Različito je bilo i samo shvaćanje mentalnog razvoja, njegovih obrazaca i uvjeta koji pospješuju i koče njegov nastanak. Na temelju svojih pogleda na te najvažnije probleme znanstvenici su izgradili svoje koncepte o ulozi nasljeđa i okoline u razvoju djece, važnosti komunikacije i učenja u optimizaciji tog procesa. Istodobno, pristupi razumijevanju dječje psihe proizlaze iz općih psiholoških postavki određene škole, što omogućuje kombiniranje koncepata različitih psihologa koji rade u skladu s jednim psihološkim smjerom.

Psihoanaliza (ili dubinska psihologija) jedan je od prvih psiholoških pravaca koji je nastao kao rezultat podjele psihologije na različite škole. Predmet psihologije u ovoj školi bile su dubinske strukture psihe, a metoda njihovog proučavanja bila je psihoanaliza koju je razvila ova škola.

Austrijski psiholog i psihijatar Sigmund Freud (1856. – 1939.) uvelike je utjecao na daljnji razvoj moderne psihologije, a možda ju je i usmjerio određenim putem (5, str. 135).

2. Freudova teorija

Pod utjecajem Goethea i Darwina, Freud je odabrao Medicinski fakultet Sveučilišta u Beču, koji je upisao 1873. godine. Tih je godina radio u fiziološkom laboratoriju dr. E. Brückea. Ovo je djelo uvelike odredilo Freudovo buduće povjerenje u ulogu bioloških temelja psihe, njegovu pozornost na seksualne i fiziološke čimbenike koji određuju nesvjesne motive osobe. Nakon što je doktorirao u 26. godini, Freud je zbog financijskih poteškoća bio prisiljen baviti se privatnom praksom. Isprva je radio kao kirurg, no nakon tečaja psihijatrije zainteresirao se za to područje, posebice za povezanost psihičkih simptoma i tjelesnih bolesti. Do 1885. postigao je prestižan položaj predavača na Sveučilištu u Beču.

Uz pomoć Brückea, Freud je dobio stipendiju za putovanje u Pariz na kliniku J. Charcot. Ovo stažiranje ne samo da je dokazalo Freudu značajnu ulogu hipnoze u liječenju histerije, već je i prvi put podiglo veo s nesvjesnog, budući da je u seansama hipnoze Charcot jasno pokazao ulogu nesvjesnih motiva u ljudskim postupcima. Po povratku u Beč, zajedno s poznatim psihijatrom I. Breuerom, počeo je proučavati dinamiku histerije, objavivši nekoliko radova na tu temu. Međutim, postupno se udaljio od Breuera, koji je bio oprezan prema Freudovim sugestijama o povezanosti neuroza i seksualnih devijacija. Breuer je bio jednako oprezan prema novoj metodi liječenja histerije koju je predložio Freud umjesto hipnoze - psihoanaliza , iako se slagao da je hipnoza neučinkovita. Naknadno, analizirajući svoj znanstveni put, Freud je napisao da se bojao prihvatiti odgovornost za svoje otkriće i nastojao ga je podijeliti s drugima, bojao se samog tog otkrića, odgovornosti koja je s njim povezana. Freud je vjerovao da je u svojim odnosima s Brückeom, Charcotom, a posebno Breuerom, transformirao svoj odnos s ocem. Sjećanja na djetinjstvo i složeni obiteljski odnosi u kojima je Freud, koji se bojao i poštivao svog autoritarnog oca, uvijek stajao na strani svoje nježne i pune ljubavi majke, bitno su utjecali na sadržaj njegove teorije. Želja da svog pravog oca zamijeni učiteljem također je uzrokovala Freudov dvojak odnos prema učiteljima - s jedne strane obožavanje obožavanja, a s druge želju da pronađe vlastiti put u znanosti, da nadmaši svoje učitelje. Tako se postupno pojavljuju konture Freudovog koncepta o transferu i Edipovu kompleksu , koji će tada zauzeti važno mjesto u njegovoj teoriji ličnosti.

Freud je prvi put o psihoanalizi progovorio 1896. godine, a 1897. počeo je provoditi sustavna samopromatranja koja je do kraja života bilježio u dnevnike. Godine 1900. pojavila se njegova knjiga “Tumačenje snova” u kojoj je prvi put objavio najvažnije odredbe svog koncepta, dopunjene u kasnijim knjigama “Psihopatologija svakodnevnog života” (1901), “Ja i ono” (1923), “Totem i tabu” (1913), “Masovna psihologija i analiza ljudskog ja” (1921). Postupno su njegove ideje stekle priznanje. Godine 1910 Stanley Hall pozvao je Freuda da predaje u Americi, gdje je njegova teorija stekla osobitu popularnost. Djela su mu se počela prevoditi na mnoge jezike. Oko Freuda se postupno stvorio krug njegovih štovatelja i sljedbenika u koji su ulazili K. Jung, A. Adler, S. Ferenczi, O. Rank, C. Abraham. Nakon organiziranja psihoanalitičkog društva u Beču, otvaranja njegovih podružnica po cijelom svijetu, psihoanalitički pokret se širio, dobivajući sve više pristaša. Istodobno, Freud je postajao sve ortodoksniji i dogmatičniji u svojim pogledima, nije tolerirao ni najmanje odstupanje od svog koncepta, te je suzbijao sve pokušaje da samostalno razvija i analizira pojedine odredbe psihoterapije ili strukturu ličnosti, njezine odnose s okoline, koju su izradili njegovi učenici. To je dovelo do otuđenja, a potom i razlaza s Freudom, njegovih najtalentiranijih sljedbenika – Adlera, Junga, Ranka.

Kako je rasla Freudova slava, tako je rastao i broj kritičkih djela usmjerenih protiv njegovih pogleda. Godine 1933. nacisti su spalili njegove knjige u Berlinu. Nakon što su Nijemci zauzeli Austriju, Freudov položaj je postao opasan i bio je progonjen. Inozemna psihoanalitička društva prikupila su značajnu količinu novca i zapravo otkupila Freuda od Nijemaca, koji su mu dopustili da ode u Englesku. No, njegova je bolest napredovala, nisu pomagale nikakve operacije ni lijekovi, te je 1939. umro, ostavljajući za sobom svijet koji je stvorio, već potpuno otvoren za interpretacije i kritike.

Freudova gledišta mogu se podijeliti u tri područja: metoda liječenje funkcionalnih duševnih bolesti , teorija ličnosti I teorija društva , Štoviše, srž cijelog sustava su njegovi pogledi na razvoj i strukturu čovjekove osobnosti.

Kao što je već spomenuto, s njegove točke gledišta, razvoj psihe je prilagodba, prilagodba okolnom, pretežno neprijateljskom okruženju. Ovo biološko određenje usmjerava proces razvoja psihe. Pokretačke snage mentalnog razvoja su prirođena I nesvjesni nagoni (ili osjećaje , kao i kod kasnijih psihoanalitičara). Sa stajališta psihoanalize, osnova mentalnog razvoja nije intelektualna sfera (kao u drugim školama), već emocije i motivi osobe; kognitivni razvoj je takoreći posljedica motivacijskog razvoja.

Freud je vjerovao da se psiha sastoji od tri sloja - namjerno th , predsvjesno I nesvjesno , u kojem se nalaze osnovne strukture ličnosti. Štoviše, sadržaj nesvjesnog, prema Freudu, nedostupan je svijesti u gotovo svim uvjetima. Sadržaj predsvjesnog sloja osoba može spoznati, iako to od nje zahtijeva značajan napor.

Jedna od struktura ličnosti nalazi se u nesvjesnom sloju - Bajram, koji je zapravo energetska osnova mentalnog razvoja, budući da sadrži urođene nesvjesne porive koji teže svom zadovoljenju, pražnjenju, te tako određuju aktivnost subjekta. Freud je vjerovao da postoje dva osnovna urođena nesvjesna nagona - životni instinkt I instinkt smrti , koje su međusobno u antagonističkom odnosu, stvarajući osnovu za temeljni, biološki unutarnji sukob. Nedostatak svijesti o ovom sukobu posljedica je ne samo činjenice da se borba između nagona u pravilu događa u nesvjesnom sloju, već i činjenice da je ljudsko ponašanje najčešće uzrokovano istodobnim djelovanjem oba ova snage.

S Freudovog gledišta, urođeni nagoni su kanali kroz koje prolazi energija koja oblikuje naše aktivnosti. Stoga su sam Freud i njegovi sljedbenici ponekad nazivali njegovu teoriju dinamičkom (ili čak hidrauličkom), implicirajući da psihička energija ima tendenciju pražnjenja (tj., zadovoljavanja nagona) i ravnomjerno raspoređena kroz kontinuum. Iz tog razloga potjerati frustraciju dovodi do neuroze, budući da je pražnjenje nemoguće. Na temelju tih odredbi razvijen je ideja katarzično čišćenje (ispuštanja) u seansi psihoanalize i ideja prijenosa , tj. prijenos, izmjena energije između pacijenta i psihoanalitičara.

Libido , o kojoj su toliko pisali sam Freud i njegovi učenici je ta specifična energija koja je povezana s instinktom života. Freud nije dao vlastito ime energiji povezanoj s instinktom smrti i agresijom, ali je neprestano govorio o njezinu postojanju. Također je vjerovao da se sadržaj nesvjesnog neprestano širi, budući da se one težnje i želje koje osoba iz jednog ili drugog razloga nije mogla ostvariti u svojim aktivnostima istiskuju u nesvjesno, ispunjavajući njegov sadržaj.

Druga struktura ličnosti je Ego , po Freudu je također urođena i nalazi se i u svjesnom sloju i u predsvjesnom. Na taj način uvijek možemo osvijestiti svoje Ja, iako to nije lako. Ako se sadržaj Ida proširi tijekom djetetova života, onda se sadržaj Ega , naprotiv, sužava se, budući da se dijete rađa, Freudovim riječima, s "oceanskim osjećajem "ja"", uključujući cijeli svijet oko sebe. S vremenom počinje uviđati granicu između sebe i svijeta oko sebe, lokalizira svoje “ja” u svoje tijelo, sužavajući tako volumen Ega.

Treća struktura ličnosti je Super Ego - ne-kongenitalna, formira se tijekom života djeteta. Mehanizam njegovog nastanka je identifikacija s bliskom odraslom osobom istog spola, čije osobine i kvalitete postaju sadržaj Super-Ega.U procesu identifikacije razvijaju se i djeca Edipov kompleks(za dječake) ili Kompleks Electra(kod djevojčica), tj. kompleks ambivalentnih osjećaja koje dijete doživljava prema objektu identifikacije.

Freud je naglašavao da postoji nestabilna ravnoteža između ove tri strukture ličnosti, budući da su ne samo njihov sadržaj, već i smjerovi njihova razvoja suprotni jedan drugome. Nagoni sadržani u Idu teže vlastitom zadovoljenju, diktirajući osobi takve želje koje je praktički nemoguće ispuniti u bilo kojem društvu. Super-ego, koji uključuje savjest, introspekciju i ideale osobe, upozorava osobu na nemogućnost ostvarenja tih želja i čuva usklađenost s normama prihvaćenim u određenom društvu. Tako Ego postaje, tako reći, arena za borbu kontradiktornih tendencija koje diktiraju Id i Super-Ego. Ovo stanje unutarnjeg sukoba, u kojem se čovjek neprestano nalazi, drži ga u stalnoj unutarnjoj napetosti, smanjujući njegovu otpornost na neuroze. Stoga je Freud naglašavao da ne postoji jasna granica između normalnosti i patologije, a stalna napetost koju ljudi doživljavaju čini ih potencijalnim neurotičarima.

Sposobnost održavanja mentalnog zdravlja ovisi o psihološkim obrambenim mehanizmima koji pomažu osobi, ako ne spriječiti (jer je to praktički nemoguće), onda barem ublažiti sukob između Ida i Super-ega. Freud je izdvojio nekoliko obrambenih mehanizama, a glavni su represija, regresija, racionalizacija, projekcija I sublimacija.

istiskivanje - najneučinkovitiji mehanizam, budući da se u tom slučaju energija potisnutog i neispunjenog motiva (želje) ne ostvaruje u aktivnosti, već ostaje u osobi uzrokujući porast napetosti. Budući da je želja potisnuta u nesvjesno, čovjek na nju potpuno zaboravlja, ali se preostala napetost, prodirući kroz nesvjesno, osjeća u obliku simbola koji ispunjavaju naše snove, u obliku pogrešaka, lapsusa i lapsusa jezik. Štoviše, simbol, prema Freudu, nije izravan odraz potisnute želje, već predstavlja njezinu transformaciju. Zato je pridavao takvu važnost psihopatski logiku svakodnevnog života , tj. tumačenje takvih pojava kao što su pogreške i snovi osobe, njegove asocijacije. Freudov stav prema simbolizmu bio je jedan od razloga njegova odstupanja od Junga, koji je vjerovao da postoji izravna i bliska veza između simbola i ljudskog nagona, te se protivio Freudovim tumačenjima.

Regresija i racionalizacija su uspješnije vrste zaštite, jer omogućuju barem djelomično pražnjenje energije sadržane u željama osobe. Istovremeno, regresija je primitivniji način ostvarivanja težnji i izlaska iz konfliktne situacije. Osoba može početi gristi nokte, kvariti stvari, žvakati žvakaću gumu ili duhan, vjerovati u zle ili dobre duhove, težiti rizičnim situacijama itd., a mnoge od tih regresija su toliko česte da ih se niti ne percipira kao takve. Racionalizacija je povezana sa željom Super-ega da nekako kontrolira trenutnu situaciju, dajući joj respektabilan izgled. Dakle, osoba, ne shvaćajući stvarne motive svog ponašanja, prikriva ih i objašnjava fiktivnim, ali moralno prihvatljivim motivima.

Prilikom projektiranja osoba pripisuje drugima želje i osjećaje koje sama doživljava. U slučaju kada subjekt kojemu je bilo koji osjećaj pripisan potvrdi projekciju koju je napravio svojim ponašanjem, ovaj zaštitni mehanizam djeluje prilično uspješno, budući da osoba može prepoznati te osjećaje kao stvarne, valjane, ali njemu vanjske i ne bojati ih se . Mora se naglasiti da je uvođenje ovog zaštitnog mehanizma omogućilo daljnji razvoj tzv. projektivnih metoda istraživanja ličnosti. . Ove metode, koje uključuju traženje od ljudi da dovrše nedovršene rečenice ili priče ili da konstruiraju priču na temelju nejasnih slika, dale su značajan doprinos eksperimentalnom proučavanju osobnosti.

Najučinkovitiji obrambeni mehanizam je sublima cija , jer pomaže da se energija koja je povezana sa seksualnim ili agresivnim težnjama usmjeri u drugom smjeru, da se realizira, posebice, u kreativnoj aktivnosti. Načelno, Freud je kulturu smatrao proizvodom sublimacije i s tog je stajališta promatrao umjetnička djela i znanstvena otkrića. Uspjeh kreativne djelatnosti objašnjava se činjenicom da u njoj dolazi do potpune realizacije akumulirane energije, katarza , ili čišćenje osobe od njega. Na temelju ovog pristupa sublimaciji kasnije su u psihoanalizi razvijeni temelji art terapije – art terapija .

libidna energija, koji je povezan s instinktom života, ujedno je i temelj razvoja osobnosti, ljudskog karaktera, a na temelju obrazaca njegova razvoja Freud je stvorio vlastitu periodizaciju. Smatrao je da u procesu života čovjek prolazi kroz nekoliko faza koje se međusobno razlikuju po načinu na koji fiksiraju libido, po načinu na koji zadovoljavaju životni nagon. Istodobno, Freud je veliku pozornost posvetio tome kako točno dolazi do fiksacije i trebaju li osobi strani predmeti. Na temelju toga identificirao je tri velike etape, podijeljene u nekoliko etapa.

Prva razina - libido-objekt - karakterizira činjenica da je djetetu potreban strani objekt za ostvarenje libida. Ovaj stadij traje do godinu dana i zove se oralna faza , budući da se zadovoljstvo javlja kada je usna šupljina nadražena. Fiksacija u ovoj fazi događa se ako dijete u tom razdoblju nije moglo ostvariti svoje libidinalne želje (na primjer, nisu mu dali dude). Ovaj tip osobnosti karakterizira, s Freudovog gledišta, određena infantilnost, ovisnost o odraslima i roditeljima čak iu odrasloj dobi. Štoviše, takva se ovisnost može izraziti iu konformnom i u negativnom ponašanju.

Druga faza, koja traje do početka puberteta, tzv libido-subjekt a karakterizira ga činjenica da dijete ne zahtijeva nikakav vanjski objekt za zadovoljenje svojih nagona. Freud je ovu fazu ponekad nazivao razdoblje narcis sisma , vjerujući da sve ljude koji su doživjeli fiksaciju u ovoj fazi karakterizira samoorijentacija, želja da iskoriste druge za zadovoljenje vlastitih potreba i želja te emocionalna izolacija od njih. Faza narcisoidnosti sastoji se od nekoliko faza. Prvi, koji traje do otprilike tri godine, jest analni , u kojem dijete ne samo da uči određene toaletne vještine, već počinje razvijati i osjećaj vlasništva. Fiksacija u ovoj fazi oblika analni ny karakter , koju karakterizira tvrdoglavost, često krutost, točnost i štedljivost.

Od treće godine dijete prelazi na sljedeću falički sto diyu , u kojem djeca počinju uviđati svoje spolne razlike i zanimati se za svoje genitalije. Freud je falusnu fazu nazvao kritičnom za djevojke koje po prvi put počinju shvaćati svoju inferiornost zbog nedostatka penisa. Ovo otkriće, vjerovao je, moglo bi dovesti do kasnijeg neuroticizma ili agresivnosti, što je općenito karakteristično za ljude fiksirane u ovoj fazi. U tom razdoblju raste napetost u odnosima s roditeljima, posebice s roditeljem istog spola, kojeg se dijete boji i na kojeg je roditelj suprotnog spola ljubomoran. Napetost popušta do šeste godine, kada počinje latentna faza u razvoju libidinalne želje. U tom razdoblju, koje traje do početka puberteta, djeca veliku pozornost posvećuju učenju, sportu i igri.

Treća faza počinje u adolescenciji i naziva se, kao i prva, libido-objekt , budući da za zadovoljenje libidinalne želje osoba ponovno treba partnera. Ova faza se također naziva genitalni , jer da bi oslobodio libidinalnu energiju, osoba traži načine seksualne aktivnosti koji su karakteristični za njegov spol i njegov tip osobnosti.

Naglašavajući važnost roditelja u razvoju djetetove osobnosti, Freud je zapisao da put kroz ta razdoblja mentalnog razvoja uvelike ovisi o njima samima, a traume zadobivene u komunikaciji s odraslom osobom u prvim godinama života uzrok su psihičkih i društvenih poremećaja. odstupanja u ponašanju koja se mogu pojaviti mnogo kasnije. Freud je libidnu energiju smatrao temeljem razvoja ne samo pojedinca, već i društva. Napisao je da je vođa plemena neka vrsta njegovog oca, prema kojem ljudi doživljavaju Edipov kompleks, pokušavajući zauzeti njegovo mjesto. Međutim, ubojstvom vođe u pleme dolazi neprijateljstvo, krv i građanski sukob, ono slabi, a takvo negativno iskustvo dovodi do stvaranja prvih zakona, tabu , koji počinju regulirati društveno ponašanje ljudi. Kasnije su Freudovi sljedbenici stvorili sustav etnopsihološki pojmovi , koji je osobitosti psihe raznih naroda objašnjavao načinima prolaska kroz glavne faze u razvoju libida. Posebno je napisao da metode brige o bebi, fiksirane u kulturi društva, služe kao osnova i individualne psihe i mentaliteta određene nacije. Međutim, daljnja istraživanja nisu potvrdila ovaj dio Freudove teorije, otkrivajući složenije i višeznačne čimbenike u formiranju djetetove osobnosti i razvoju kulture i društva u cjelini.

Ako teorija kulture nije naišla na široko prihvaćanje i potvrdu u znanosti, metoda koju je razvio Freud s vremenom je postala vrlo popularna.

Daljnji razvoj psihoanalize vezan je uz imena Freudovih najbližih učenika, prvenstveno uz teorijska traženja K. Junga i A. Adlera.

3. Jungova analitička psihologija

Jung je smatrao da su glavni arhetipovi individualne psihe Ego, Osoba, Sjena, Animu ili Animus, I sebe. Ego i Personu je lakše razumjeti nego ostale glavne arhetipove, o kojima je teško razmišljati samoj osobi.

Anima(za muškarca) ili Animus(kod žene) - to su oni dijelovi duše koji odražavaju međuspolne odnose, ideje o suprotnom spolu. Na njihov razvoj veliki utjecaj imaju roditelji (majka dječaka i otac djevojčice). Ovaj arhetip uvelike oblikuje ljudsko ponašanje i kreativnost jer je izvor projekcija i novih slika u ljudskoj duši.

sebe , s Jungove točke gledišta, to je središnji arhetip cjelokupne osobnosti, a ne samo njezinog svjesnog ili nesvjesnog dijela, to je “arhetip reda i integriteta osobnosti”. Njegovo glavno značenje je da ne suprotstavlja različite dijelove duše (svjesne i nesvjesne) jedne drugima, već ih povezuje tako da se međusobno nadopunjuju. U procesu razvoja osobnost dobiva sve više cjelovitosti, Jastva i, individualizirajući se, postaje sve slobodnija u svom izražavanju i samospoznaji.

Ideje o potrebi očuvanja integriteta i individualizacije tijekom razvoja ličnosti Jung je razvio već 50-60-ih godina prošlog stoljeća pod utjecajem novih trendova u shvaćanju osobnosti, uključujući iu skladu s humanističkom psihologijom. Iz istog vremena potječu i njegove odredbe o ulozi svijesti u duhovnom rastu i organizaciji ponašanja. Ova transformacija nekih od odredbi psihoanalize, koju je Jung prihvatio početkom stoljeća, za njega je bila posebno važna, jer je neprestano naglašavao otvorenost svog koncepta prema svemu novom, za razliku od ortodoksnosti Freudove teorije.

Na temelju strukture duše, Jung je stvorio vlastitu tipologiju osobnosti, identificirajući dva tipa - ekstroverti I introverti . U procesu individualizacije, introverti posvećuju više pažnje unutarnjem dijelu svoje duše, gradeći svoje ponašanje na temelju vlastitih ideja, vlastitih normi i uvjerenja. Ekstroverti su, naprotiv, više usmjereni na Personu, na vanjski dio svoje duše. Oni su dobro orijentirani u vanjski svijet, za razliku od introverta, au svojim aktivnostima polaze uglavnom od njegovih normi i pravila ponašanja. Ako je za introverta opasnost potpuni prekid kontakta s vanjskim svijetom, onda za ekstroverte ništa manja opasnost leži u gubitku sebe. U svom ekstremu, ekstroverti su dogmatičari, dok su introverti fanatici.

Međutim, Sebstvo, želja za cjelovitošću osobnosti, ne dopušta jednoj svojoj strani da potpuno podredi drugu. Čini se da ta dva dijela duše, ta dva tipa, dijele svoje sfere utjecaja. Ekstroverti u pravilu dobro grade odnose s velikim krugom ljudi, uvažavajući njihova mišljenja i interese, dok se istovremeno u uskom krugu bliskih ljudi otvaraju drugoj strani svoje osobnosti, tj. introvertiran jedan. Ovdje mogu biti despotski, nestrpljivi, ne uzimaju u obzir mišljenja i stavove drugih ljudi i pokušavaju inzistirati na svome. Komuniciranje sa širokim spektrom nepoznatih i slabo poznatih ljudi izuzetno je teško za introverta, koji polazi samo od svojih pozicija i ne može izgraditi odgovarajuću liniju ponašanja niti razumjeti gledište sugovornika. Ili inzistira na svome ili jednostavno izbjegava kontakt. Istodobno, u komunikaciji s voljenim osobama, naprotiv, otvara se, preuzima svoju ekstrovertiranu, obično potisnutu stranu osobnosti, mekan je, brižan i topao obiteljski čovjek. Poput Freuda, Jung je svoje zaključke često ilustrirao referencama na određenu povijesnu osobu. Isto tako, u opisu ekstra- i introverta posebno je spomenuo slavne ruske pisce Tolstoja i Dostojevskog, svrstavajući Tolstoja u tipičnog ekstroverta, a Dostojevskog u introverta.

Jungova tipologija temelji se na dva temelja – dominaciji ekstra-introvertiranosti i razvoju četiri osnovna mentalna procesa: razmišljanja, osjećaja, intuicije i osjeta. Svakom osobom, tvrdio je Jung, dominira jedan ili drugi proces, koji, u kombinaciji s intro- ili ekstraverzijom, individualizira put ljudskog razvoja. Istodobno je razmišljanje i osjećanje smatrao alternativnim načinima donošenja odluka. Budući da je mišljenje usmjereno na logičke premise, misleći ljudi iznad svega cijene apstraktne principe, ideale, red i dosljednost u ponašanju. Osjećajni ljudi, naprotiv, donose odluke spontano, usredotočujući se na emocije, preferirajući bilo kakve osjećaje, čak i one negativne, dosadi i redu.

Ako razmišljanje i osjećaji karakteriziraju aktivne ljude koji su sposobni donositi odluke iz ovog ili onog razloga, onda osjet i intuicija prije karakteriziraju načine dobivanja informacija, a ljudi kod kojih dominiraju ti tipovi mentalnih procesa više su kontemplativni. Osjet se fokusira na izravno, neposredno iskustvo, a osjetilni tipovi imaju tendenciju boljeg reagiranja na neposrednu situaciju, dok intuitivni tipovi imaju tendenciju boljeg reagiranja na prošlost ili budućnost. Za njih je važnije ono što je moguće od onoga što se događa u sadašnjosti. Iako su sve ove funkcije prisutne kod svake osobe, jedna od njih dominira, a djelomično je nadopunjena drugom funkcijom. Štoviše, što je jedna od ovih funkcija svjesnija i dominantnija, to su ostale funkcije nesvjesnije i komplementarnije. Stoga podatke o njihovom iskustvu osoba može percipirati ne samo kao strane za njega, već i kao potpuno neprijateljske.

Iako je Jung glavnim sadržajem duše smatrao njezine nesvjesne strukture, on ne samo da nije poricao mogućnost njihove svijesti, već je taj proces smatrao vrlo važnim za osobni rast osobe. Jedna od mogućnosti takve samosvijesti je i psihoterapija, u kojoj je liječnik pacijentov asistent, pomaže mu da razumije sebe i vrati svoj integritet. Jung je prepoznao složenost simboličkog tumačenja i zalagao se za potrebu napuštanja pojednostavljenja koja je usvojio Freud u njihovom tumačenju. Njegova analiza simbola i njihova moguća interpretacija jedno je od značajnih postignuća Jungove teorije. Za razliku od većine psihoanalitičara, Jung je svoju teoriju svjesno gradio kao otvoreni sustav koji može percipirati nove informacije bez da ih iskrivljuje kako bi odgovarale njegovim postulatima, a to je još jedna prednost njegove teorije.

4. Adlerova individualna psihologija

Još dalje od Jungove teorije je individualna psihologija Alfreda Adlera (1870-1937). Adler, koji je kao dijete bio često i teško bolestan, nadao se da će odabir zvanja liječnika pomoći njemu i njegovim bližnjima u borbi protiv bolesti. Nakon što je diplomirao na Medicinskom fakultetu Sveučilišta u Beču, radio je kao oftalmolog. Međutim, zbog njegovog sve većeg interesa za funkcioniranje živčanog sustava, Adlerovo područje studija počelo se pomicati prema psihijatriji i neurologiji.

Godine 1902. Adler postaje jedan od prva četiri člana kruga formiranog oko tvorca novog psihološkog pravca - Freuda. Godine 1910., na prijedlog Freuda, vodio je Bečko psihoanalitičko društvo. Međutim, Adler je ubrzo počeo razvijati ideje koje su bile u suprotnosti s nekim od Freudovih osnovnih načela. Kad su te razlike eskalirale, zamoljen je da izrazi svoje stavove, što je i učinio 1911. godine, odbivši tada mjesto predsjednika društva. Nešto kasnije službeno je prekinuo veze s psihoanalizom, napustio društvo sa svojim pristašama i organizirao vlastitu skupinu pod nazivom Udruga individualne psihologije.

Nakon Prvog svjetskog rata počeo se zanimati za prosvjetnu problematiku, osnovavši prvu nastavnu kliniku u okviru bečkog školstva, a potom i eksperimentalnu školu koja je njegove ideje na području prosvjete pretočila u djelo. Adler je posebnu važnost pridavao nastavi s učiteljima, jer je smatrao da je izuzetno važno raditi s onima koji oblikuju umove i karaktere mladih. Kako bi pomogli roditeljima u odgoju djece, organizirali su savjetovališta za djecu pri školama, gdje su djeca i njihovi roditelji mogli dobiti potrebne savjete i pomoć. Do 1930. godine samo je u Beču bilo 30 takvih centara.

Godine 1935. preselio se u Sjedinjene Države, gdje je nastavio raditi kao psihijatar, a istodobno je obnašao dužnost profesora medicinske psihologije. Adlerova individualna psihologija, za koju se nakon njegove smrti 1937. zanimanje ponešto smanjilo, 50-ih godina ponovno postaje središte pozornosti psihologa, značajno utječući na formiranje humanističke psihologije i novog pristupa problemu ličnosti.

Adler je postao utemeljitelj novog, socio-psihološkog pristupa proučavanju ljudske psihe. Upravo u razvoju novih ideja za svoj koncept odstupio je od Freuda. Njegova teorija, izložena u knjigama “O nervoznom karakteru” (1912), “Teorija i praksa individualne psihologije” (1920), “Humanologija” (1927), “Smisao života” (1933), predstavlja potpuno novi smjer, vrlo malo povezan s klasičnom psihoanalizom i čini holistički sustav razvoja ličnosti.

Adlerova glavna ideja bila je da negira Freudova i Jungova stajališta o dominaciji nesvjesnih nagona u osobnosti i ponašanju osobe, nagona koji osobu suprotstavljaju društvu. Ne urođeni nagoni, ne urođeni arhetipovi, već osjećaj zajedništva s drugim ljudima, poticajni društveni kontakti i usmjerenost prema drugim ljudima, glavna je sila koja određuje ljudsko ponašanje i život, smatrao je Adler. Međutim, postoji nešto zajedničko što ujedinjuje koncepte ova tri psihologa: svi su pretpostavljali da osoba ima neku unutarnju prirodu koja je samo njemu svojstvena, a koja utječe na formiranje osobnosti. Istodobno, Freud je pridavao odlučujuću važnost seksualnim čimbenicima, Jung - primarnim vrstama mišljenja, a Adler je naglašavao ulogu društvenih interesa.

Istovremeno, Adler je bio jedini koji je najvažnijim trendom u razvoju čovjekove osobnosti smatrao želju za očuvanjem integriteta vlastite individualnosti, za njezinim prepoznavanjem i razvojem. Freud je načelno odbacio ideju o jedinstvenosti svake ljudske osobnosti, istražujući radije ono što je zajedničko nesvjesnom. Iako je Jung došao do ideje o integritetu i Jastvu pojedinca, učinio je to mnogo kasnije, 50-ih i 60-ih godina. Ideja o integritetu i jedinstvenosti pojedinca je Adlerov neprocjenjiv doprinos psihologiji.

Ne manje važna je ideja koju je uveo o stvaralačkom “ja”. Za razliku od Freudovog Ega, koji služi u svrhu urođenih nagona i stoga u potpunosti određuje put razvoja osobnosti u određenom smjeru, Adlerovo “ja” subjektivan je i individualiziran sustav koji može mijenjati smjer razvoja osobnosti, tumačeći životno iskustvo osobe. i dajući mu drugačije značenje. Štoviše, to “ja” samo se upušta u potragu za takvim iskustvima koja pojedinoj osobi mogu olakšati stvaranje vlastitog, jedinstvenog stila života.

Adlerova teorija osobnosti je dobro strukturiran sustav i počiva na nekoliko osnovnih principa koji objašnjavaju brojne opcije i putove razvoja osobnosti:

1) fiktivni finalizam,

2) želja za nadmoći,

3) osjećaj inferiornosti i kompenzacije,

4) javni interes,

5) stil života,

6) kreativno “ja”.

Ideju fiktivnog finalizma Adler je posudio od poznatog njemačkog filozofa Hansa Feigingera, koji je napisao da svi ljudi vode život kroz konstrukcije ili fikcije koje organiziraju i sistematiziraju stvarnost, određujući naše ponašanje. Od Feigingera je Adler naučio i ideju da su motivi ljudskih postupaka u većoj mjeri određeni nadama u budućnost, a ne iskustvima iz prošlosti. Ovaj krajnji cilj može biti fikcija, ideal koji se ne može ostvariti, ali se ipak pokazuje kao vrlo stvaran poticaj koji određuje čovjekove težnje. Adler je također naglasio da se zdrava osoba u načelu može osloboditi utjecaja fiktivnih nada i vidjeti život i budućnost onakvima kakvi oni stvarno jesu. Istodobno, za neurotičare je to nemoguće, a jaz između stvarnosti i fikcije dodatno povećava njihovu napetost.

Adler je vjerovao da njegova obitelj, ljudi koji ga okružuju u prvim godinama života, imaju veliku važnost u oblikovanju strukture čovjekove osobnosti. Važnost socijalnog okruženja posebno je isticao Adler (jedan od prvih u psihoanalizi), budući da je smatrao da se dijete ne rađa s gotovim strukturama ličnosti, već samo s njihovim prototipovima koji se formiraju tijekom života. Životni stil nazvao je najvažnijom strukturom.

Razvijajući ideju stila života koji oblikuje ljudsko ponašanje, Adler je polazio od činjenice da je to odrednica koja određuje i sistematizira čovjekovo iskustvo. Stil života usko je povezan s osjećajem zajedništva, jednim od tri urođena nesvjesna osjećaja koji čine strukturu “ja” / Osjećaj zajedništva, odnosno društveni interes, svojevrsna je jezgra koja drži cjelokupnu strukturu stila života, određuje njegov sadržaj i smjer. Osjećaj za zajednicu, iako urođen, može ostati nerazvijen. Taj nerazvijeni osjećaj zajedništva postaje osnova asocijalnog načina života, uzrok ljudskih neuroza i sukoba. Razvoj osjećaja zajedništva povezan je s bliskim odraslim osobama koje okružuju dijete od djetinjstva, prvenstveno s majkom. Odbačena djeca, odrastajući uz hladne, izolirane majke, ne razvijaju osjećaj zajedništva. Ne razvija se ni kod razmažene djece, jer se osjećaj zajedništva s majkom ne prenosi na druge ljude koji djetetu ostaju stranci. Razina razvijenosti osjećaja zajedništva određuje sustav predodžbi o sebi i svijetu koji svaki čovjek stvara. Neadekvatnost ovog sustava stvara prepreke osobnom rastu i izaziva razvoj neuroza. /

Oblikujući svoj životni stil, čovjek je zapravo sam kreator svoje osobnosti, koju stvara od sirovine nasljeđa i iskustva. Kreativno “ja” o kojem piše Adler svojevrsni je enzim koji utječe na činjenice okolne stvarnosti i transformira te činjenice u osobnost osobe, “osobnost koja je subjektivna, dinamična, jedinstvena, individualna i ima jedinstveni stil”. Kreativno "ja", s Adlerove točke gledišta, daje smisao životu osobe; ono stvara i sam cilj života i sredstva za njegovo postizanje. Stoga je Adler procese oblikovanja životnog cilja i životnog stila promatrao kao suštinski činove kreativnosti koji ljudskoj osobnosti daju jedinstvenost, svijest i sposobnost upravljanja vlastitom sudbinom. Za razliku od Freuda, naglašavao je da ljudi nisu pijuni u rukama vanjskih sila, već svjesni entiteti koji samostalno i kreativno kreiraju svoje živote.

Ako osjećaj zajedništva određuje smjer života, njegov stil, onda druga dva urođena i nesvjesna osjećaja - inferiornost i želja za superiornošću - predstavljaju izvore energije ličnosti potrebne za njezin razvoj. Oba ova osjećaja su pozitivna; oni su poticaj za osobni rast i samousavršavanje. Ako osjećaj inferiornosti utječe na osobu, izazivajući u njoj želju da prevlada svoj nedostatak, onda želja za nadmoćnošću uzrokuje želju da se bude najbolji, ne samo da se prevlada nedostatak, već i da se postane najvještiji i najznalniji. Ti osjećaji, s Adlerovog gledišta, potiču ne samo individualni razvoj, već i razvoj društva u cjelini zahvaljujući samousavršavanju i otkrićima pojedinaca. Postoji i poseban mehanizam koji pomaže razvoju tih osjećaja - kompenzacija .

Adler je identificirao četiri glavne vrste kompenzacije - nepotpuna kompenzacija, puna kompenzacija, prekomjerna kompenzacija i imaginarna kompenzacija ili bolovanje. Kombinacija određenih vrsta kompenzacije sa stilom života i stupnjem razvijenosti osjećaja zajedništva dala mu je priliku da stvori jednu od prvih tipologija razvoja ličnosti.

Vjerovao je da razvijeni osjećaj zajedništva, određujući društveni stil života, omogućuje djetetu stvaranje prilično odgovarajuće sheme apercepcije. Istovremeno, djeca s nepotpunom kompenzacijom manje osjećaju svoju inferiornost, jer to mogu kompenzirati uz pomoć drugih ljudi, vršnjaka, od kojih se ne osjećaju izolirano. To je posebno važno u slučaju tjelesnih nedostataka, koji često ne dopuštaju njihovu potpunu kompenzaciju, pa mogu uzrokovati izolaciju djeteta od vršnjaka, zaustavljanje njegovog osobnog rasta i usavršavanja.

U slučaju prekomjerne kompenzacije, takvi ljudi pokušavaju koristiti svoje znanje i vještine za dobrobit ljudi, njihova želja za superiornošću ne prelazi u agresiju prema ljudima. Primjer takve prekomjerne kompenzacije za superiornost u društvenom stilu života za Adlera je bio Demosten, koji je pobijedio svoje mucanje, F. Roosevelt, koji je pobijedio svoju fizičku slabost, i mnogi drugi divni ljudi, ne nužno naširoko poznati, ali korisni drugima.

Istodobno, s nerazvijenim osjećajem zajedništva, u ranom se djetinjstvu kod djeteta počinju stvarati različiti neurotični kompleksi koji dovode do odstupanja u razvoju njegove osobnosti. Dakle, nepotpuna kompenzacija pridonosi nastanku kompleksa inferiornosti, koji čini shemu apercepcije neadekvatnom, mijenja stil života, čineći dijete anksioznim, nesigurnim, zavidnim, konformističkim i napetim. Nemogućnost prevladavanja vlastitih nedostataka, posebice onih tjelesnih, često dovodi do imaginarne kompenzacije, a dijete, kao i odrasla osoba kasnije, počinje iskorištavati svoje nedostatke, pokušavajući izvući privilegije iz pažnje i simpatije kojima je okruženo. Međutim, ova vrsta kompenzacije je nesavršena, jer zaustavlja osobni rast i formira neadekvatnu, zavidnu, sebičnu osobnost.

U slučaju prekomjerne kompenzacije kod djece s nerazvijenim osjećajem zajedništva, želja za samopoboljšanjem transformira se u neurotični kompleks moći, dominacije i gospodarenja. Takvi ljudi koriste svoje znanje kako bi stekli moć nad ljudima, kako bi ih porobili, ne misleći na dobrobit društva, već na vlastitu korist. Istodobno se formira i neadekvatna shema apercepcije, mijenjajući način života. Takvi ljudi su tirani i agresori, sumnjiče okolinu da im žele oduzeti vlast pa postaju sumnjičavi, okrutni, osvetoljubivi, pa ne štede ni svoje najmilije. Za Adlera, primjeri ovakvog stila života bili su Neron, Napoleon, Hitler i drugi autoritarni vladari i tirani, ne nužno na nacionalnoj razini, već i unutar svoje obitelji i voljenih osoba. Istodobno, s Adlerove točke gledišta, razmažena djeca postaju najautoritarnija i najokrutnija, dok odbačenu djecu više karakteriziraju kompleksi krivnje i manje vrijednosti.

Dakle, jedna od glavnih osobina osobe, koja joj pomaže da izdrži životne nedaće, prevlada poteškoće i postigne izvrsnost, jest sposobnost suradnje s drugima. Samo suradnjom čovjek može prevladati osjećaj manje vrijednosti i dati vrijedan doprinos razvoju društva. Adler je napisao da ako osoba zna surađivati s drugima, nikada neće postati neurotična, dok je nedostatak suradnje korijen neurotičnog i neprilagođenog načina života.

Iako nisu sve Adlerove teorijske postavke, uglavnom vezane uz tipologiju osobnosti djece i njihov redoslijed rođenja, potvrđene u daljnjim eksperimentalnim istraživanjima, sama ideja o ulozi osjećaja zajedništva i individualnog stila života u formiranju djetetova osobnosti, posebno ideja o kompenzaciji kao glavnom mehanizmu mentalnog razvoja i korekcije ponašanja, postala je neprocjenjiv doprinos psihologiji.

Također je potrebno istaknuti Adlerov doprinos psihoterapiji, jer je bio jedan od prvih koji je proučavao ulogu igre u prevladavanju neuroza i kompleksa. Smatrao je da upravo igra omogućava djeci da prevladaju svoj kompleks manje vrijednosti koji su doživljavala u svijetu odraslih oko sebe. Istodobno, dječja spontana igra već je dobro psihoterapijsko sredstvo. U istom slučaju, kada je potrebno prevladavanje težih kompleksa i rješavanje posebnih problema, razvoj igre trebaju provoditi i usmjeravati odrasli.

Adlerova teorija postala je svojevrsna antiteza frojdovskom konceptu čovjeka. Imala je veliki utjecaj na humanističku psihologiju, psihoterapiju i psihologiju ličnosti.

Bibliografija:

1. Kulagina I. Yu., Kolyutsky V. N. Razvojna psihologija: Cjeloviti životni ciklus ljudskog razvoja. M., 2005., str. 464

2. Mukhina V. S. Dobna psihologija. M., 1997, str.432

3. Darvish O. B. Dobna psihologija. M., 2005., str. 264

4. Obukhova L. F. Dobna psihologija. M., 1996, str. 374

5. Martsinkovskaya T. D. Povijest dječje psihologije. M., 1998, str. 272

6. Martsinkovskaya T. D. Povijest psihologije. M., 5. izdanje, 2006., str. 544

Psihoanalitički koncept kulture nastoji potkrijepiti novi netradicionalni pristup razumijevanju najvažnijeg fenomena ljudskog postojanja – kulture. Autor ovog koncepta je poznati austrijski psihijatar i filozof Z. Freud. Nastavak Freudovih ideja su zanimljive kulturološke ideje njegovog učenika, švicarskog psihijatra C. G. Junga, koji je razvio ideju o prisutnosti nesvjesnih mehanizama u kulturi, zajedničkih cijelom čovječanstvu, a sadržanih u samim pojedincima.

Općenito, bit psihoanalitičkog koncepta može se formulirati kao razumijevanje kulture kroz osobu, točnije, kroz njegovu psihu. Sva kulturna stvarnost objašnjiva je kroz unutarnji mentalni život pojedinaca – njihove želje, težnje, potrebe i općenito njihov način postojanja.

Sigmund Freud(1856. - 1939.) - austrijski psiholog, bečki profesor psihijatrije, utemeljitelj teorije o nesvjesnom i tvorac psihoanalize. Na temelju ideja o nesvjesnom kao posebnoj razini ljudske psihe, S. Freud ispituje cjelokupan proces čovjekova duševnog razvoja, nastanak i funkcioniranje kulture te općenito suprotnost prirodnog i kulturno-socijalnog načela u čovjeku.

Prema Freudu, ljudska se psiha sastoji od tri sloja: nesvjesno ("to"), svjesno ("ja") i nadsvjesno ("super-ego"). Odlučujući čimbenik za osobu - njegovu bit i osobnost - je nesvjesno, koje je Freud označio kao "kipući kotao instinkata". Nesvjesno je skladište primitivnih instinktivnih poriva, kao i emocija i sjećanja koja su toliko prijeteća svijesti da su potisnuta u nesvjesno. U kasnom razdoblju svog rada Freud je razmatrao 2 nagona u osnovi nesvjesnog - seksualni (eros) i nagon smrti (tanatos). Seksualna privlačnost ili, kako je Freud naziva, libido, svojstvena je čovjeku od samog početka njegova života. Rađa se zajedno s tijelom i vodi kontinuirani, tek ponekad slabeći, ali nikada potpuno neugasivi život u tijelu i psihi. Grupi seksualnih nagona Freud također pripisuje nagone "ja", čija se bit svodi na instinkt samoodržanja. Freud je proces ljudskog mentalnog razvoja smatrao biološki determiniranim mehanizmom za transformaciju njegove seksualne energije (libida). Druga skupina su instinkti smrti (Thanatos), koji su u osnovi svih manifestacija agresivnosti, okrutnosti, te ubojstava i samoubojstava.

“Ja” je sfera svijesti, posrednik između “Onog” i vanjskog svijeta, uključujući prirodne i društvene institucije. Svjesno uravnotežuje aktivnost nesvjesnog s “principom stvarnosti”, svrhovitosti i vanjske nužnosti. Ako su “Ono” strasti, onda je “Ja” razum i razboritost. Ako u "njemu" djeluje princip užitka, onda u "ja" postoji princip primjerenosti (korespondencije). Freud je napisao da je u odnosu na id, ja "poput jahača koji mora obuzdati nadmoćnu snagu konja". U skladu sa stvarnošću vanjskog svijeta, Ja gura neprihvatljive želje i ideje (na primjer, antisocijalne) natrag u nesvjesno i opire se njihovim pokušajima da prodru u svijest. Prema Freudovom učenju, ideje i želje potisnute u nesvjesno i “zaboravljene” ne nestaju, već ostaju skrivene sve do nastupa povoljnih uvjeta – slabljenja ili privremenog prestanka cenzure “ja” i “super-ega”.

“Neispražnjene” želje koje ostaju aktivne pokušavaju prodrijeti u svijest, prikrivajući se mehanizmima nesvjesnog i varajući budnost “ja”. Prije svega, to se događa kroz snove, a nalazi se iu pogreškama, lapsusima, neočekivanim gestama i pokretima tijela. U nekim slučajevima sudari nesvjesnih impulsa s "ja" poprimaju karakter neuroza i mentalnih bolesti. Najbolji način da se eliminira skriveno nesvjesno je da se "pronese kroz svijest", tj. lišavajući ga njegovih skrivenih i nesvjesnih svojstava (na tome se temelji metoda psihoanalize koju u praksi koriste psihoanalitičari).

“Nad-ja” (“Idealno-ja”) je autoritet koji personificira zabrane i norme sociokulturne prirode; “nad-ja” je, takoreći, najviše biće u čovjeku, odražava zapovijedi, društvene zabrane, moć roditelja i autoriteta. “Super-ego” (norme i stavovi kulture) čini čovjekov život sigurnijim, blokira ljudske instinkte i agresivnost, ali cijena je mentalno zdravlje pojedinca, koji je rastrgan između seksualnosti i društvenosti, agresivnosti i morala.

Sa stajališta razumijevanja kulture i njezina utjecaja na osobu, posebno je značajno Freudovo uvođenje takve instance svijesti kao što je "Nad-ja". Po svom položaju i funkcijama u ljudskoj psihi, pozvana je da izvrši sublimaciju nesvjesnih nagona. Sublimacija je proces oslobađanja potisnute energije nesvjesnog kroz njezinu dosljednu transformaciju i prijelaz u svjesne oblike aktivnosti. To znači da zahvaljujući velikoj plastičnosti spolnih nagona i uz pomoć rada naše svijesti, obrazovane od društva, spolni nagoni mijenjaju svoje ciljeve i sele se na druge objekte. U tom smislu nesvjesno i u njemu sadržana seksualnost postaju izvorište raznih kreativnih manifestacija ljudske djelatnosti - invencije, umjetnosti, etike pa čak i religioznosti. U svim takvim slučajevima, nesvjesno provodi inherentne nagone kroz sublimaciju - prijenos energije u kreativnost; u tim novim oblicima energija nesvjesnog se obrađuje do neprepoznatljivosti i samo u rijetkim slučajevima otkriva svoju primarnu prirodu.

Stoga je temelj Freudovih pogleda na kulturu njegovo uvjerenje u proturječnost između prirodnog načela, nesvjesnog (ljudima izvorno inherentne spolnosti) i normi kulture, koja se temelji na odbijanju (dobrovoljnom ili prisilnom) od zadovoljenja želja. nesvjesnog i postoji zahvaljujući sublimiranoj energiji libida, pri čemu organizira strogu kontrolu i cenzuru nagona.

Od prakse proučavanja nesvjesnog u individualnoj psihi, Freud se okrenuo povijesti ljudske kulture, razmatrajući potonju i sa stajališta nesvjesno postojećih seksualnih kompleksa (djela “Totem i tabu”, “Psihologija masa i analiza ljudsko ja”). Freud je opet povezao razvoj kulture sa sublimacijom. Kultura se stvara, po njegovom mišljenju, potiskivanjem primarnih bioloških poriva i nametanjem zabrana (tabua) na destruktivne oblike ponašanja. Nastanak i razvoj kulture, prema Freudu, povezuje se s religijom i moralom, zbog nastanka kulta, čiji su kameni temeljci totem i tabu.

Formiranje i povezivanje ideja totema (prvi praotac, praotac) i tabua (zabrana, ograničenje) korelira s najvažnijim pojmom Freudovskog sustava - Edipovim kompleksom. Edipov kompleks je skup ideja i osjećaja koji se javljaju u ranom djetinjstvu, uglavnom nesvjesni, a sastoji se od seksualne privlačnosti prema roditelju suprotnog spola i želje (nesvjesne) za fizičkim uklanjanjem roditelja istog spola (kao rival). Edipov kompleks dobio je ime po jednom od junaka starogrčkog mita - kralju Edipu, koji je, prema legendi, ubio svog oca i oženio njegovu majku, ne znajući da su mu to roditelji. (Kod djevojčice, prema Freudu, Edipov kompleks odgovara Elektrinom kompleksu).

Freud smatra da je posljedica “edipalne drame” u primitivnom društvu (pobuna sinova protiv oca i njegovo ubojstvo) bila obogotvorenje pretka (oca) u obliku totema (totemizam). Istodobno su u primitivnom društvu spolni odnosi tabuizirani, što je postalo vidljiv uzrok sinovske pobune (zabrana rodoskvrnuća). Dakle, prva religijska uvjerenja (totemizam) i prve moralne ustanove (tabui) određuju smjer i razvoj ljudske kulture.

Sažimajući Freudovo shvaćanje čovjeka i važnosti kulture u životu pojedinca, možemo reći da je dug život u društvu pridonio tome da su potrebe za zadovoljenjem prirodnih nagona, a ujedno i zahtjevi društva postali vrsta instinkta kod ljudi. Postavši obaveznim zahtjevima kroz praksu i nasljeđe tijekom tisuća godina, kulturni stavovi duboko su ukorijenjeni u psihi pojedinca. Pojedinac je nezamisliv bez društva, on ima instinkte ne samo kao seksualna osoba, već i kao kulturna osoba.

Carl Gustav Jung -Švicarski psihijatar (1875. - 1961.), poznati učenik S. Freuda. Jung provodi kritičko promišljanje ideja Freudove psihoanalize, do čega ga je dovela vlastita klinička praksa. U liječenju shizofrenije Jung se susreo sa slučajevima rascjepa ljudske psihe koji se nisu mogli objasniti samo seksualnim iskustvima pojedinca iz djetinjstva, pa se stoga nisu uklapali u frojdovske ideje o spolnoj determiniranosti ljudskog ponašanja. Ustvrdivši da je teorija seksualnosti izuzetno važna, Jung ju je, međutim, nijekao kao jedini izraz psihičkog integriteta pojedinca i naveo brojne primjere neuroza u kojima je problem seksualnosti imao samo podređenu ulogu. Drugi čimbenici izbijali su u prvi plan - na primjer, problem socijalne prilagodbe, pritisak tragičnih životnih okolnosti, obziri prestiža itd.

Freudov koncept "libida" od Junga dobiva proširenu interpretaciju: pod "libidom" on razumije mentalnu energiju koja određuje intenzitet mentalnih procesa koji se odvijaju u ljudskoj duši. Za Junga, ova energija je određena ne toliko seksualno koliko određenim unutarnjim mentalnim stavom.

Jungov koncept nesvjesnog bitno se razlikuje od frojdovskog tumačenja. Također karakterizira sve mentalne procese koji ili nisu svjesni, nisu predmet svijesti, ili se percipiraju kao potisnuti iz svijesti. Međutim, sadržajni aspekti nesvjesnog bitno se razlikuju u interpretacijama Junga i Freuda.

Za razliku od Freuda, Jung razlikuje “individualno” i “kolektivno” nesvjesno. Individualna nesvijest (ili osobni, osobni) odražava osobno iskustvo pojedinca i sastoji se od iskustava koja su nekada bila svjesna, ali su zbog zaborava ili potiskivanja izgubila svoj svjesni karakter. Jung odbija vidjeti uzrok svih neuroza u ozloglašenom Freudovom "Edipovom kompleksu", ali ne poriče značaj individualne povijesti osobe za psihoanalizu. Tako je, prema Jungu, osobno nesvjesno, koje se sastoji od potisnutih kompleksa, zaboravljenih ideja ili ideja koje nikada nisu prešle prag svijesti, rezultat životnog puta osobe.

Kolektivno nesvjesno sadrži skrivene tragove sjećanja ljudske prošlosti. Jung smatra da nesvjesni sadržaj ovih kolektivnih formacija proizlazi iz nasljedne strukture ljudske psihe i mozga. Kolektivno nesvjesno je rezultat plemenskog života, koji služi kao temelj duhovnog života pojedinca. Jung je kolektivno nesvjesno usporedio s matricom, micelijem, podvodnim dijelom planine ili santom leda. Tvrdio je da, okrećući se kolektivnom nesvjesnom, od općeg – obitelji, plemena, naroda, rase, t.j. cijelog čovječanstva – „spuštamo se“ do nasljeđa dalekih predaka. Štoviše, ne samo elementarni radnje ponašanja u obliku bezuvjetnih refleksa, već i percepcija, razmišljanje i mašta su pod utjecajem urođenih programa i univerzalnih obrazaca.

Jung je sugerirao da kolektivno nesvjesno proizvodi određene ideje koje su po prirodi simbolične i čine temelj svih ljudskih ideja. Ove ideje švicarski psihijatar ne smatra smislenim, već formalnim elementima psihe, koje Jung naziva « arhetipovi", shvaćajući pod njima nešto univerzalno i imanentno svojstveno cjelokupnom ljudskom rodu. U svom djelu “Arhetip i simbol” Jung piše: “Pod arhetipovima razumijem forme i obrasce koji su kolektivne prirode, nalaze se praktički po cijeloj zemlji kao sastavni elementi mitova i koji su u isto vrijeme autohtoni individualni projekti nesvjesnog porijekla.” Arhetipski motivi proizlaze iz arhetipskih slika u ljudskoj svijesti, koje se prenose ne samo tradicijom i migracijama, već i nasljeđem. Hipoteza o genetskom nasljeđu arhetipova, prema Jungu, nužna je jer se i najsloženije arhetipske slike mogu spontano reproducirati bez ikakve tradicije. Prototip ili arhetip je formulirani rezultat golemog iskustva svih prethodnih generacija, slikovito rečeno, “psihički ostatak” brojnih iskustava istog biološkog tipa.

Drugim riječima, Jungovi arhetipovi su formalni obrasci ponašanja, odnosno simboličke sheme, na temelju kojih se formiraju specifične, sadržajno ispunjene slike kojima osoba operira u svom stvarnom životu i aktivnostima. Arhetipovi djeluju kao duboki "talozi" ljudske psihe, akumulirani tijekom mnogo tisuća godina iskustva postojanja cijele ljudske rase. Takvi arhaični oblici, ostaci, otisci zadržavaju u sebi drevni karakter duševnih sadržaja i funkcija prvobitnog duševnog načina života.

Jung je usporedio arhetipove sa sustavom osi kristala. Formira kristal u otopini, djelujući kao polje koje dijeli čestice u tvari. U psihi, "stvar" je vanjsko i unutarnje iskustvo organizirano prema tim urođenim oblicima. Budući da je "neprikaziv" u svom čistom obliku, arhetip se ne manifestira u svijesti. Podvrgnut svjesnoj obradi pretvara se u “arhetipsku sliku” koju je moguće dokučiti kroz iskustvo snova, halucinacija i mističnih vizija. U mitovima, bajkama, religijama, tajnim učenjima, umjetničkim djelima i drugim iracionalnim manifestacijama kulture, ove "zbrkane" arhetipske slike, često percipirane kao nešto strano, pretvaraju se u simbole, postajući univerzalnim sadržajem i lijepim oblikom.

Objašnjavajući ideju arhetipova kroz arhetipske slike, Jung uvodi koncepte kao što su "sjena", "persona", "anima", "animus", "ja", itd. Po njegovom mišljenju, prva arhetipska slika s kojom se osoba susreće u procesu individualizacije je – Sjena. Sjena je skup ideja o nama samima koje naša psiha potiskuje, personifikacija osobnog nesvjesnog. Sjena je autonomna, ona je naš mračni dvojnik, i što je veća njezina potiskivanost, to čovjek želi izgledati idealnije u vlastitim očima, “sjenku koju baca veću”. Ako je Sjena naš dvojnik, onda su blizanci Anima i Animus personificirani osobom suprotnog spola. Anima je ženski princip u muškarcu, Animus je muški princip u ženi. Anima, koja živi u podsvijesti čovjeka, hirovitog, sentimentalnog, podmuklog stvorenja, predstavlja izvorište iracionalnog svijeta. Animus je, naprotiv, izvor racionalnih, odlučnih prosudbi ("tako treba biti", "tako se prihvaća" itd.). Animus postaje, zapravo, preteča predrasuda koje žena prihvaća kao vječne istine. U mitovima i bajkama Anima se može pojaviti u obliku sirene, vještice, sirene; Animus - u obliku čarobnjaka, gnoma ili Plavobradog. To su zavodljive, primamljive, opasne slike, ali upravo one muškarcu daju vitalnost i "dušovnost", ženi inteligenciju i slobodu od pristranosti. Jung skreće pozornost na ambivalentnost arhetipskih slika – one “leže “s onu stranu” moralnih konvencija dobra i zla.

Utjecaj arhetipa (bilo da je u obliku izravnog iskustva ili izražen riječima) moćan je, vjeruje Jung, jer govori glasom moćnijim od našeg. Ovaj glas, piše znanstvenik, “govori u ime tisuća generacija; šarmira i zarobljava, zbunjuje i zahtijeva. On “pretvara” našu osobnu sudbinu u sudbinu čovječanstva i budi u nama blagotvorne sile koje su uvijek pomagale čovječanstvu da pobjegne od svake opasnosti i preživi najdužu noć.”

Prema Jungu, tajna velike umjetnosti leži u podsvjesnom utjecaju arhetipova na našu psihu. Kreativni proces, koliko je to moguće analizirati, sastoji se od nesvjesnog aktiviranja arhetipske slike, njezine daljnje obrade i oblikovanja u gotovo djelo. Umjetnikovo nezadovoljstvo vraća ga onoj primitivnoj slici u nesvjesnom koja najbolje može kompenzirati nesukladnost i jednostranost sadašnjosti. Hvatajući tu sliku, umjetnik je “podiže” iz dubine nesvjesnog kako bi je uskladio sa svjesnim vrijednostima i transformirao je tako da je u skladu sa svojim sposobnostima može percipirati um njegovih suvremenika.

Dakle, prema C. G. Jungu, kolektivno nesvjesno je neka vrsta "rezervoara" u kojem su koncentrirani svi "arhetipovi". Nesvjesno živi vlastiti život, nema prošlosti i sadašnjosti, ono nastavlja rad koji je započeo prije tisuća godina.

Suvremeni čovjek podložan je pritajenom nesvjesnom (“demoni duše”) i nije gospodar svog mentalnog života. Međutim, prema Jungu, ti se “demoni duše” mogu “ukrotiti” i staviti u službu kulture. Da bi se to postiglo, potrebno je pronaći adekvatan kulturni i simbolički izraz za nesvjesno: takav izraz pronađen je, primjerice, u mitu, umjetnosti, religiji (čije su slike i simboli izraz arhetipova kolektiva). nesvjesno). Idealna veza svijesti i kolektivnog nesvjesnog ostvaruje se kroz simbol. Jung je napisao da se simboli i rituali mogu smatrati "branama i zidovima" podignutim protiv opasnosti nesvjesnog, samo oni dopuštaju asimilirati kolosalnu psihičku energiju arhetipova. Opasnost od prodora u struju nesvjesnog uvijek postoji: njezine se vode dižu sve više i prijete da preplave svijest.

Prema Jungu, s razvojem svijesti produbljuje se jaz između svjesnog i nesvjesnog. Čovječanstvo se danas suočava sa silama izvan svoje kontrole, spremnim da napadnu naš svijet, poprimajući oblik mentalne bolesti, vjerskog ili političkog fanatizma. Kolektivno ludilo dvadesetog stoljeća (masovne psihoze, grozničavi govori vođa) posljedica je ateizma, zaborava mita, posljedica europske povijesti u cjelini – povijesti propadanja simboličkog znanja (racionalizma, ateizma, protestantizma). , materijalizam i slobodno tumačenje knjiga Svetoga pisma). Simbolički kozmos otuđio se čovjeku, zbog čega je razoren krhki sklad svjesnog i nesvjesnog. Suvremeni racionalizam daleko je od simbolizma; on, prema Jungu, “predaje” čovjeka na milost i nemilost “psihičkog podzemlja” (Nekada se govorilo o “opsjednutosti demonima” koji su u dušu došli izvana, ali, prema Jungu je cijela njihova legija inicijalno u duši i potrebno ju je “ukrotiti”.) Kakav izlaz nudi C. G. Jung iz najteže situacije u kojoj se, po njegovom mišljenju, našao suvremeni čovjek? Postoji samo jedan izlaz: morate se okrenuti mitu i vlastitoj vjerskoj tradiciji. (Upravo vlastitoj vjerskoj tradiciji, budući da okretanje trenutno popularnim istočnjačkim religijama (stranim) ne pridonosi oslobađanju čovjeka od “demona duše”. Jung tvrdi da će za Europljanina npr. budizam ne ispunjava zadaću „premoštavanja“ ovih demona, budući da se temelji na simbolima temeljenim na tuđim arhetipovima, kolektivnom iskustvu drugih ljudi itd.).

Samo mit i religija vode “ravnopravno” svojevrsni dijalog s kolektivnim nesvjesnim, simbolizirajući ga, dešifrirajući i umjetnički oblikujući, “izvlačeći” na površinu iz iracionalnih mračnih dubina ljudske psihe.

U svom originalnom i holističkom konceptu C. G. Jung ide mnogo dalje od svog učitelja Z. Freuda, uvelike se oslobađajući panseksualizma u tumačenju ljudske psihe i ponašanja te značajno povećavajući ulogu kulture u egzistenciji pojedinca. No, Jung, poput Freuda, ne izbjegava pretjeranu biologizaciju, analizirajući kulturu i čovjeka isključivo kroz prizmu psihe. Čak i slavne arhetipove koji su se iskristalizirali tijekom kulturno-povijesnog razvoja čovječanstva on objašnjava kao određene fenomene koji se prenose na genetskoj razini i koje je kultura tek “pripitomila” tijekom njihove simbolizacije.