Записаться на прием

Карл Густав Юнг и его вклад в психоанализ (к 130-летию со дня рождения)

Литвинов А.В., Литвинова Т.А.

ИЗ ИСТОРИИ ПСИХОАНАЛИЗА

Кажется, что одна только родословная Карла Густава Юнга (1875-1961), будущего основателя аналитической психологии, располагала его к занятиям медициной. Его прадед Игнац Юнг (1759-1831) и дед Карл Густав Юнг (1794-1864) по отцовской линии были известными врачами . Прадед руководил лазаретом во время наполеоновских войн, дед участвовал в создании Базельского университета и более сорока лет был его профессором, пользуясь известностью как анатом, хирург, акушер и терапевт. Отец - Иоганн Пауль Ахиллес Юнг (1845-1896) был пастором евангелической реформаторской церкви, активно интересовавшимся модным в то время изучением Востока и традиционными мистическими учениями. Мать Юнга Эмилия, урожденная Прайсверк (1848-1923) была дочерью базельского епископа .

К.Г.Юнг родился 26 июля 1875 г. в общине Кессвиль швейцарского кантона Тургау. До девяти лет он оставался единственным ребенком в семье, ему были свойственны замкнутость и склонность к уединению. С 6-летнего возраста, обучаясь под руководством отца латыни, К.Г.Юнг ко времени поступления в гимназию Базеля намного опережал своих сверстников в развитии. В возрасте 19-ти лет юный библиофил Карл Густав приобрел книгу Эразма Роттердамского, которую он открыл на фразе «Vocatus atque non vocatus deus aderit » - «Проси или не проси - бог присутствует всегда». Эти слова, которые вскоре были выгравированы на его экслибрисе, К.Г.Юнг впоследствии высек на камне над входной дверью своего дома.

К.Г.Юнг поступил в Базельский университет в 1895 г. сначала для изучения естественных наук, но вскоре предпочел медицину. Еще на младших курсах университета ему часто попадались книги по спиритизму, месмеризму и подобным направлениям. Чем он, как и многие его сверстники, весьма увлекся, принимая впоследствии неоднократное участие в спиритических сеансах. В то же время он активно интересовался философией, в особенности трудами И.Канта и А.Шопенгауэра. Лишь незадолго до выпускных экзаменов К.Г.Юнг прочел предисловие к руководству по психиатрии Р.Ф. фон Краффта-Эбинга, которое произвело на него неизгладимое впечатление . К.Г.Юнг почувствовал, что для него начинается именно тот путь, который он так долго искал. Вспоминая об этом в 1955 г. в передаче британской компании Би-Би-Си, посвященной его 80-летию, К.Г.Юнг говорил: «...Тогда я сразу решил стать психиатром, так как, наконец, увидел возможность соединить мой интерес к философии, естественным наукам и медицине, что было для меня главной задачей» . Это решение реализуется весьма успешно в 1900 г., когда К.Г.Юнг под руководством профессора психиатрии Э.Блейлераприступает к работе в цюрихской клинике Бургхольцли. Размышления над клиническими случаями, с которыми пришлось встретиться там К.Г.Юнгу, позволили ему систематизировать свои давние наблюдения за оккультными сеансами, что и послужило основой для его первого опубликованного труда - «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» .

В этой работе, ставшей одновременно и диссертацией К.Г.Юнга на право получения звания доктора медицины, он, в частности, писал, что «расщепление личности у медиумов-спиритуалистов восходит к инфантильным тенденциям, а основы систем фантазирования наполнены сексуальными побуждениями». Уже в этой работе К.Г.Юнга фигурирует несколько ссылок на «Толкование сновидений» З.Фрейда и «Исследование истерии» Й.Брейера и З.Фрейда.

Здесь же К.Г.Юнг рассматривает феномен словесных ассоциаций. Этой теме он посвящает бóльшую часть своих исследований в течение нескольких последующих лет: результаты описаны в «Исследованиях словесных ассоциаций» с подзаголовком «вклад в экспериментальную психопатологию». К.Г.Юнг считал тогда, что эксперимент со словесными ассоциациями позволяет наиболее эффективно определять личностные расстройства вследствие эмоционального перенапряжения. З.Фрейд благосклонно отнесся к исследованию молодого ученого, отметив, что результаты этого наблюдения в скором времени возможно будут согласовываться с психоаналитическими подходами и что таким образом между экспериментальной психологией и психоанализом будет переброшен первый мост .

В Бургхольцли К.Г.Юнг имел богатые возможности для применения своих ассоциативных тестов к больным, страдающим dementia praecox - «ранним слабоумием», как тогда называли шизофрению . Свои наблюдения после трех лет работы он представил в труде «Психология dementia praecox », завершенном в 1906 г. . Как признал Э.Джонс, эта работа «стала событием в истории психиатрии». Другой приверженец З.Фрейда, А.Брилл написал предисловие к английскому переводу этой книги, где подчеркнул, что вместе с исследованиями З.Фрейда эта работа «формирует краеугольный камень современной интерпретативной психиатрии» . В самом начале книги К.Г.Юнг дает один из наиболее обширных для того времени обзоров теоретической литературы, посвященной dementia praecox . Свою собственную позицию он основывал на синтезе концепций самых разных исследователей, в особенности - Э.Крепелина, П.Жане и Э.Блейлера, подчеркивая при этом, что сам как исследователь наиболее обязан «оригинальным концепциям Фрейда», который «в своих работах по истерии, неврозу навязчивости и сновидениям... в конце концов дал все необходимое».

В 1900 г. Э.Блейлер порекомендовал К.Г.Юнгу сделать обзор по только появившемуся «Толкованию сновидений» З.Фрейда - книги, по прочтении которой К.Г.Юнг пришел к выводу, что это настоящий «шедевр». Следует отметить, что целый ряд людей того времени начали свое знакомство с психоанализом именно с этой книги. Позже К.Г.Юнг читал и другие работы З.Фрейда, а в своей работе о шизофрении цитировал две фрейдовские статьи о защитах при «нейропсихозах». В 1894 г. З.Фрейд писал о брошенной своим возлюбленным девушке, чье Эго отвергало идею, что «его здесь нет», привлекая механизм галлюцинаций, в которых «звучал» его голос. В таком галлюцинаторном психозе, считал З.Фрейд, как и при истерии и неврозе навязчивости, симптомы возникают как результат попыток защититься от подавленных, неприемлемых желаний. Эти расстройства он и предлагал считать «нейропсихозами». В 1896 г. З.Фрейд привел случай шизофренической паранойи для того, чтобы показать, что также, как и при истерии и неврозе навязчивости, эмоционально неприемлемый опыт или желания частично принимаются сознанием посредством компромиссных симтомокомплексов, представляющих собой возвращение вытесненного. В своей книге о шизофрении К.Г.Юнг отметил, что подавленные намерения неразрывно связаны с аффектом; проводя свои ассоциативные эксперименты, он назвал эту комбинацию «комплексом».

Не только сила комплексов, устремляющаяся к проявлению в сознании, ведет к возвращению вытесненного. К.Г.Юнгу была близка концепция П.Жане о том, что сознание само по себе может быть ослаблено (abaissement du niveau mental ), как это бывает во время пребывания в гипнотическом состоянии, и что бессознательные процессы таким образом могут стать осознаваемыми. Кроме того, причиной этому могут быть выраженные комплексы или нарушения сознания и восприятия как при истерии, так и при шизофрении. В соответствии со взглядами того времени, находящимися под сильным влиянием Э.Крепелина и его школы, шизофрения рассматривалась как необратимое состояние, а истерия - как потенциально излечиваемое. К.Г.Юнг писал, что «последствия истерогенного комплекса обратимы», тогда как последствия комплекса «dementia praecox » «более или менее» необратимы. Э.Крепелин считал, что необратимый характер шизофрении обусловлен влиянием неизвестного метаболита («аутотоксина»), являющегося причиной возникновения этого заболевания. Й.Блейлер также полагал, что некоторые органические состояния (интоксикация, инфекция, «глиальная пролиферация» и др.) могут быть детерминантами этого заболевания. В «Психологии dementia praecox » К.Г.Юнг признавал, что Э.Крепелин и Э.Блейлер могут быть правы, но предположил, что этот токсин при шизофрении вырабатывается так же, как и при соматических заболеваниях; в дальнейшем он заявил, что истерогенный симптомокомплекс никак не связан с выработкой токсина.

Таким образом, К.Г.Юнг не только обобщил существовавшие теории воедино, но и самостоятельно построил психосоматическую модель шизофрении, где мозг становится органом-мишенью. Комплекс со своим мощным аффектом стимулирует выработку токсина, поражающего мозг и ослабляющего его психическое функционирование; комплекс обусловлен деятельностью бессознательного, вызывая, в частности, типичные симптомы шизофрении (аналогия с «возвращением вытесненного» по З.Фрейду). Благодаря этим соображениям, сформулированным К.Г.Юнгом в 1906 г., стало возможным изучать шизофрению в рамках психоаналитической доктрины. Начиная с 1914 г., он пошел дальше, предлагая считать, что, по крайней мере, пограничные с шизофренией пациенты вполне могут вернуться к нормальной жизни. Следует напомнить, что все это происходило тогда, когда сам З.Фрейд был далеко не столь оптимистичным в отношении применения психоанализа к таким пациентам, считая их слишком закрытыми для терапии.

Немногим ранее выхода в свет этой книги, в апреле 1906 г., К.Г.Юнг начинает свою переписку с З.Фрейдом, а в феврале 1907 г. происходит их первая встреча, которая длится непрерывно на протяжении тринадцати часов. Вспоминая о ней впоследствии, К.Г.Юнг писал, что З.Фрейд произвел на него весьма глубокое впечатление, хотя и показался при этом несколько эксцентричным человеком .

З.Фрейд был благодарен Цюрихской психиатрической школе, к которой принадлежал К.Г.Юнг, за понимание идей психоанализа. Он жаждал того, чтобы психоанализ стал достоянием широкой международной научной общественности, а Швейцария виделась ему ступенью к достижению этого. И не потому, что Вена представлялась З.Фрейду столь удаленной от известных научных центров, но потому что именно в Австрии он чувствовал особенно предвзятый критицизм. В письме к К.Абрахаму весной 1908 г. он писал, что только появление К.Г.Юнга «на сцене» позволило избежать упреков в том, что психоанализ - это исключительно «еврейское национальное дело». Он расценивал К.Г.Юнга как библейского Иисуса Навина, призванного познать землю обетованную психиатрии, которую сам З.Фрейд, словно Моисей, мог только увидеть .

В то же время З.Фрейд опасался, что К.Г.Юнг вознамерится его «низвергнуть». Чувства З.Фрейда к К.Г.Юнгу были параллельны с тенденциями у самого К.Г.Юнга колебаться между искренней поддержкой воззрений З.Фрейда и стремлением вносить в них поначалу осторожные, а затем и все более решительные коррективы.

В течение последующих лет К.Г.Юнг написал ряд статей, пунктуально следуя вехам фрейдовского учения. Особенно четко эту тенденцию можно заметить в статье «Значение отца в судьбе отдельного человека», впервые опубликованной в 1909 г. . Можно сказать, что именно в этот период К.Г.Юнг внес свой наиболее существенный вклад в становление психоаналитического движения. Несколько месяцев спустя после первого посещения З.Фрейда он создал психоаналитическое общество в Цюрихе, а позднее, в 1908 г., выступил в качестве организатора первого Международного психоаналитического конгресса в австрийском городе Зальцбурге. Этот конгресс положил начало существованию первого психоаналитического периодического издания - знаменитого «Jahrbuch f ü r psychoanalytische und psychopathologische Forschungen » - «Ежегодника психоаналитических и психопатологических исследований». В 1909 г. К.Г.Юнг покинул пост главного врача клиники Бургхольцли с тем, чтобы целиком посвятить себя психоаналитической деятельности. В 1910 г. во время проведения конгресса в германском городе Нюрнберге была основана Международная психоаналитическая ассоциация (МПА) и К.Г.Юнг вместе с З.Фрейдом были избраны его со-президентами, несмотря на протест Венской группы. Избрание К.Г.Юнга, как писал позже З.Фрейд, было связано с «исключительной талантливостью ученого, вкладом, который мы уже сейчас можем использовать в психоанализе, независимой позицией и уверенной энергии, которую постоянно привносит его личность» .

Однако К.Г.Юнг уже тогда был готов приступить к реализации другого проекта, связанного с возможностью применения психоаналитического метода для исследования некогда так очаровавших его мифов, легенд, сказок, классических повествований и поэтических фантазий. Более года потребовалось К.Г.Юнгу для опубликования результатов этих исследований в 3-м выпуске «Jahrbuch ...» под названием «Либидо, его метаморфозы и символы. Часть I» . Ш.Ференци, хотя и подверг эту работу едкой критике, все же заметил, что знание К.Г.Юнгом классической литературы и мифов следует признать достойным уважения . В этой работе, ссылаясь на многочисленные источники, К.Г.Юнг проводит параллель между фантазиями первобытных людей, выраженными в мифах и легендах, и аналогичным им по своей сути детским мышлением. Он продемонстрировал также взаимосвязь между психологией сновидения и психологией мифа. О.Ранк, Ф.Риклин, К.Абрахам и Э.Джонс в целом приходили к подобным выводам. К.-Г.Юнг же сделал уникальное для того времени предположение, что психика «располагает историческими пластами», содержащими «архаичные ментальные продукты», проявляющие себя при психозах, когда имеет место «выраженный» регресс. Он утверждал, что символы являются неизменными на протяжении веков, они «типичны» и не могут быть присущими одному индивиду. В этих идеях можно обнаружить элементы только зарождавшейся тогда более поздней концепции К.Г.Юнга о коллективном бессознательном.

З.Фрейд всегда с энтузиазмом относился к обращению ученых к мифологии. Он был впечатлен этой работой К.Г.Юнга и написал несколько месяцев спустя после ее появления, что К.Г.Юнг обрел прекрасную область для своих утверждений и что мифопоэтические силы рода человеческого не только не устаревают, но до настоящего времени проявляют себя в неврозах по отношению к тем же психологическим проявлениям, что и в отдаленном прошлом . В заключение своего комментария З.Фрейд согласился с позицией К.Г.Юнга, что сновидения и невротические фантазии сходны не только с мышлением ребенка, но также и с первобытным разумом, как нам его представляют этнологические и антропологические работы. В следующем году К.Г.Юнг переходит к более подробному описанию представления о коллективном бессознательном - вначале во второй части «Либидо, его метаморфозы и символы» (1912), а затем в курсе лекций, прочитанных им в Нью-Йоркском университете Фордхэм.

В том же номере журнала, где появилась первая часть работы К.Г.Юнга «Либидо, его метаморфозы и символы», З.Фрейд обсуждал механизмы формирования параноидного бреда на примере анализа воспоминаний Даниела Пауля Шребера, психотика, бывшего президента апелляционного суда в Саксонии. З.Фрейд внимательно читал работу К.Г.Юнга о шизофрении, содержащую шесть отдельных ссылок на автобиографические заметки Д.П.Шребера. Тогда З.Фрейд имел относительно мало возможностей изучать психотических пациентов, и это вероятно так, как заявлял об этом К.Г.Юнг: именно он обратил внимание З.Фрейда на биографию Д.П.Шребера. Пытаясь проинтерпретировать его бредовую фантазию о «конце света», З.Фрейд использовал объяснение, что «внутренний беспорядок» у Д.П.Шребера проецировался им вовне, заставляя чувствовать, что мир разрушается. Д.П.Шребер, продолжал З.Фрейд, не был способен удерживать свою связь с внешним миром, поскольку его либидо было закрыто от мира реальных вещей и людей. Но самого З.Фрейда такое объяснение не удовлетворяло полностью, поскольку оно не предусматривало влияния инстинктов. В отсутствии «обоснованной теории инстинктов» он рассматривал две разные гипотезы: предполагалось, что либидо совпадает с «интересом вообще», а также, что нарушение в распределении либидо оказывает разрушительное влияние на Эго.

Во II-й части «Либидо, его метаморфозы и символы» К.Г.Юнг дословно цитирует ключевой пассаж из статьи З.Фрейда, где предлагается альтернатива этим двум гипотезам, и делает акцент на первой из них, то есть что либидо совпадает с «интересом вообще». К.Г.Юнг воспользовался этим удобным моментом для критики психоаналитической теории либидо, отказываясь от ее целиком сексуального содержания. Он аргументировал это тем, что отношения психотика с внешним миром нарушены не собственно из-за проблем его сексуальных интересов, но из-за проблемы проявления интересов вообще. Хотя К.Г.Юнг первоначально защищал позицию З.Фрейда о сексуальности, он никогда не был с этим полностью согласен. Фактически еще до того, как повстречаться с З.Фрейдом, К.Г.Юнг написал в предисловии к работе о шизофрении, что он не может приписать слишком большого значения концепциям З.Фрейда об инфантильной детской травме, как и не может согласиться с идеей о преимущественном положении сексуальности на общей авансцене психической жизни.

И только после этого, в «Тотеме и табу» (1913) З.Фрейд продемонстрировал свое несогласие с этой теорией К.Г.Юнга. В первых трех частях работы, написанных между сентябрем 1911 г. и январем 1913 г., З.Фрейд в своих рассуждениях кажется близким юнговским идеям. Однако в четвертой части, «Инфантильный возврат к тотемизму», написанной весной 1913 г., он демонстрирует расхождение с К.Г.Юнгом. В ней З.Фрейд показал параллель или аналогию между психологией древних людей, детей и невротиков, К.Г.Юнг же предполагал непрерывную целостность архаичного материала, накопленного коллективным бессознательным.

В то время К.Г.Юнг начал все более активно интерпретировать проявления либидо в направлении, не совпадавшем с фрейдовскими предположениями. З.Фрейд отмечал, что либидо не может пониматься в ограниченных сексологических терминах. Когда он впервые представил свою дуалистическую теорию инстинктов (самосохраняющие инстинкты Эго в противовес сексуальным инстинктам), сам термин «либидо» был синонимом достижения чувственного удовлетворения.

Во II-й части «Либидо, его метаморфозы и символы» К.Г.Юнг совершенно корректно отметил, что З.Фрейд, если говорить о психодинамике, практически не дифференцировал неврозы от психозов, считая, что и при тех, и при других имеют место процессы замыкания либидо в себе. Изучавший механизмы формирования паранойи З.Фрейд тогда еще не обращал особого внимания на разницу в динамике либидо при неврозах и психозах. В 1913 году К.Г.Юнг продолжает обсуждать эту тему: если сексуальное либидо просто замыкается на Эго, результатом будет не dementia praecox , но психология аскета , «наполненная попытками искоренить малейший след сексуального интереса». После представления этой аргументации К.Г.Юнг пишет: «Сексуальность бессознательного - это не то, чем она казалась ранее; это всего лишь символ,... шаг к любой жизненной цели, но выражающийся на воображаемом сексуальном языке бессознательного и в мышлении, свойственном более ранним стадиям развития; это восстановление... ранних способов адаптации» .

Около года это утверждение удерживало З.Фрейда от ответа, заставив его пересмотреть свою теорию либидо. Разумеется, он не собирался оставаться безучастным наблюдателем того, что его концепция с тех пор, как он усмотрел в ней единственную основу для понимания психических отклонений, пожалуй впервые подвергается подобным нападкам. Также он не мог не признать уместности отстаиваемой К.Г.Юнгом точки зрения, что теории либидо в том виде, котором она тогда существовала, было недостаточно для объяснения различий между неврозами и психозами.

Ответ З.Фрейда прозвучал в его работе 1914 года «О нарциссизме». Уже на второй странице он указывает на различие: психотик добавляет свое замкнутое либидо к собственному Эго и таким образом возвращается к состоянию инфантильной любви к себе (нарциссизму); невротик же удерживает психический образ объекта внешнего мира, адресуя свое либидо этому образу. Так, невротик не разрушает своих «эротических отношений с персонами и вещами», тогда как психотик теряет свою связь с реальностью, регрессируя к нарциссическому состоянию. Более того, З.Фрейд опроверг точку зрения об аскетизме, которую К.Г.Юнг в своих рассуждениях использовал как решающий аргумент. Аскет на вид может казаться «пытающимся стереть любой след сексуального интереса» у людей, в то время как сам «сублимирует его в повышающийся интерес к пророкам, природе или животному миру, не подвергая свое либидо интроверсии в свои фантазии или свое Эго регрессии».

Эти дебаты о роли либидо оказали важное влияние на дальнейшее становление психоаналитической теории. В работе «О нарциссизме» З.Фрейд заменил описанный им ранее конфликт между инстинктами Эго и сексуальными инстинктами на новый дуализм - Эго-либидо (нарциссизм или любовь к себе) в сравнении объектным либидо (любовью к другим). Основой новой концепции, ее сущностью стало то, куда направлены сексуальные инстинкты - на себя или во внешний мир. В то же время, З.Фрейд постулировал, что части инстинктов Эго не либидинозны, чем оставил возможность для окончательного пересмотра своей теории либидо, что он и сделал в начале 20-х годов в работах «По ту сторону принципа удовольствия» и «Я и Оно».

Основной областью, прежде всего удерживавшей вместе З.Фрейда и К.Г.Юнга, была проблема психических механизмов, которые привели впоследствии к серьезным разногласиям между учеными в отношении теории либидо, а затем и к полному прекращению их сотрудничества.

Во время чтения ими курса лекций в рамках совместной поездки в 1909 г. в США был ряд эпизодов, подтверждавших, как почувствовал К.Г.Юнг «охлаждение» к нему З.Фрейда. Например, во время сессий взаимного анализа З.Фрейд уклонялся от изложения ассоциаций на один из своих снов, опасаясь, что это может повредить его авторитету. К.Г.Юнг расценил это как неискренность в их отношениях с З.Фрейдом. Оценивая эту ситуацию ретроспективно, К.Г.Юнг пришел к выводу, что начиная именно с этого времени их личные отношения кардинально изменились. В начале 1911 г. З.Фрейд еще рассматривал К.Г.Юнга как своего «кронпринца» и твердо заявлял: «Когда созданная мною империя осиротеет, только Юнг и никто другой сможет унаследовать все» . Однако к концу этого же года К.Г.Юнг удивил З.Фрейда еще и тем, что все большее время уделял собственным исследованиям и предпринял вторую, уже самостоятельную поездку в Америку. Все это не могло не мешать его обязанностям «кронпринца» психоанализа, вызывая соответствующую реакцию со стороны его основоположника.

Последний раз они встретились на конгрессе в Мюнхене, осенью 1913 г., где К.Г.Юнг был переизбран президентом Международной психоаналитической ассоциации. В это время К.Г.Юнг написал работу по исследованию психологических типов , где попытался показать корреляцию между нозологическими типами и направлениями потока либидо. Больные шизофренией, как утверждал К.Г.Юнг, удаляют свои общие интересы от внешнего мира - механизм, описанный им как «интроверсия», - и демонстрируют безразличие к своему окружению. Наоборот, страдающие истерией демонстрируют патологически повышенный уровень аффективного вложения во внешний мир - «экстраверсию», - обнаруживая «преувеличенную эмоциональность». Предполагалось, что эти два противоположно направленных потока либидо, обуславливающие действие психических механизмов, встречаются как у нормальных, так и у психически больных людей.

Месяц спустя после конгресса в Мюнхене К.Г.Юнг покинул пост редактора «Jahrbuch ... », а в апреле 1914 года ушел в отставку с поста президента МПА. В июле 1914 г., после появления «Истории психоаналитического движения», в которой З.Фрейд продемонстрировал несовместимость своих взглядов с позициями А.Адлера и К.Г.Юнга, Цюрихская группа в полном составе вышла из Международной психоаналитической ассоциации.

После своего расхожде­ния с З.Фрейдом и психо­аналитическим движением К.Г.Юнг, как он писал позд­нее, «установил свои соб­ственный ценности, обретя новые ориентиры, чтобы стать самим собой» . И все оставшиеся сорок восемь лет его жизни были отмечены опубликованием около ста книг, статей, обзоров и других работ.

К.Г.Юнг путешествовал по всему миру, изучая примитивные цивилизации - индейцев пуэбло в Аризоне и Нью-Мехико, местных племен в Восточной Африке, бывал в Судане, Египте и Индии. Он делал сообщения на многочисленных международных конгрессах, а в 1937 выступал с лекциями в Йельском университете на тему взаимоотношения психологии и религии. В 1933 году К.Г.Юнг возобновил преподавательскую деятельность, читая еженедельно лекции в Высшей технической школе Цюриха, где двумя годами позже был удостоен звания профессора. В 1944 г. университет в Базеле создал для него кафедру медицинской психологии, которую, впрочем, он вскоре по состоянию здоровья вынужден был покинуть .

В поздних работах К.Г.Юнг, хотя и признавал в своих воззрениях первородство подхода З.Фрейда, все же рассматривал его как редукционистский, предполагая, что психическая жизнь может быть понята гораздо лучше при добавлении к ней теологической парадигмы. У души, считал К.Г.Юнг, есть будущее, равно как и прошлое; дальнейшее исследование психики призвано открыть не только то, откуда человек пришел, но также и показать направление, в котором ему предстоит двигаться в дальнейшем. Теологическая позиция, полагал К.Г.Юнг, дает надежду, что человек вовсе не нуждается в том, чтобы приносить себя в жертву прошлому. Символ, олицетворяющий бессознательные мысли и чувства, может преобразовывать во многом деструктивную психическую энергию либидо в позитивные и вполне конструктивные ценности. Как это и было представлено в русле психоанализа, сны, мифы и религии предназначены для воспроизведения неудовлетворенных желаний. Помимо всего, считал К.Г.Юнг, они содержат возможность будущего разрешения невротической дилеммы. Для К.Г.Юнга психоаналитическое толкование сновидений ограничивалось обличительными вариациями на «Эдипову тему» (что, впрочем, относилось не только к психоанализу) и в результате «не попадало в цель» хотя бы потому, что не принимались во внимание созидательные аспекты сновидений. Точку зрения З.Фрейда о том, что сновидения выполняют функцию осуществления желаний, К.Г.Юнг считал слишком узкой . По свидетельству современников К.Г.Юнга, в частности Э.А.Беннета, он оказался повторно после своего детства вдохновлен сновидениями, которые стали для него едва ли не вещими предзнаменованиями .

В поздних статьях К.Г.Юнг предлагал разнообразные психотерапевтические техники, которые могли бы быть подтверждены клинически. Метод «активного воображения» иногда использовался и представителями других терапевтических школ. К.Г.Юнг говорил о том, что если подходы З.Фрейда или А.Адлера скорее уместны для молодых людей, озабоченных сексуальными проблемами или вопросами самоутверждения, то его метод более подходит пожилым пациентам, отягощенным более серьезными проблемами существования .

Юнговская концепция коллективного бессознательного, как считают многие исследователи истории психоаналитического движения, все же так и осталась скорее умозрительной . К.Г.Юнг разделял бессознательную часть психики на «личное бессознательное» (подобно разделению З.Фрейда - «бессознательное» и «предсознательное») и «коллективное бессознательное», являющее собой «могущественный пласт, формировавшийся миллионы лет, эхо доисторических событий, к которому каждый век добавляет что-то свое» . Согласно К.Г.Юнгу, коллективное бессознательное содержит «первичные образы» или «архетипы», воспроизводящие способы мышления, развивавшиеся веками.

Поздние концепции К.Г.Юнга, по мнению многих, становились все более и более неопределенными. В ставшем классическим труде по истории психологии Дж.С.Бретт писал, что «большинство поздних работ К.Г.Юнга... насколько таинственны, настолько и недискутабельны» .

Такой уклончивый, неоднозначный стиль дал, в частности, возможность нацистам использовать в своих собственных целях ассоциирующийся с К.Г.Юнгом термин «расовое бессознательное» - ошибочная интерпретация того, что К.Г.Юнг и не описывал, но что он в то же время и не опровергал. Юнг после второй мировой войны многократно обвинялся в симпатиях к национал-социализму и антисемитизме, но по-настоящему убедительных доказательств этому так и не было найдено. В 1933 г. родственником одного из нацистских вождей, доктором М.Герингом был организован Институт психотерапии. К.Г.Юнг принял пост президента этой организации, став также редактором издания «Zentralblatt fiir Psychotherapie » («Центральный психотерапевтический журнал»). В одном из его первых номеров К.Г.Юнг, в частности, писал: «Евреям свойственна такая же общая черта, как всем женщинам: будучи физически более слабыми, они должны стремиться к наиболее уязвимым местам в защитах своих оппонентов. Благодаря этой технике, выработанной столетиями, евреи лучше защищены там, где другие беззащитны... Евреи обладают также многовековым опытом способности сознательно жить в благосклонном, дружелюбном и толерантном соседстве со своими же собственными пороками, в то время как мы еще слишком молодая культура, чтобы обходиться без иллюзий на свой счет...» . Справедливости ради следует отметить, что уже через несколько лет К.Г.Юнг подверг беспощадной критике свою позицию в этом вопросе: в пользу этого говорят, в частности, такие его работы, как «Вотан» (1936), «После катастрофы» (1945) и «Эпилог» (1946). Как пишет А.Яффе, бывшая с середины 50-х годов секретарем К.Г.Юнга и редактором подводящей итог его жизни книги «Воспоминания, сновидения, размышления», здесь можно, пользуясь юнговской же терминологией, говорить «о манифестации его тени, которая... является тем более темной, чем более яркий свет исходит от личности» .

Следует признать, что на протяжении раннего периода существования психоанализа, определившего его дальнейшее развитие, К.Г.Юнг бесспорно сделал много важного. Его эксперименты со словесными ассоциациями дополнили гипотезу З.Фрейда о вытеснении, ставшую краеугольным камнем психоаналитического учения. Он последовательно применял полученные от З.Фрейда знания при изучении шизофрении и никогда не колебался в своем убеждении в том, что это заболевание может лечиться психологическими методами. Подчеркивая взаимосвязь между физиологическими и психологическими аспектами этого заболевания, ученый был в состоянии сконструировать первую психосоматическую модель шизофрении. Он эффективно способствовал тому, что произведения З.Фрейда привлекли к себе внимание в научном мире, а впоследствии играл немаловажную роль в становлении международного психоаналитического движения. Имеются свидетельства, что именно он в свое время предложил З.Фрейду, идею о необходимости прохождения психоаналитиками личного анализа. Вклад К.Г.Юнга в психоаналитическую теорию понимания мифов и их отношения к сновидениям и неврозам оживил интерес З.Фрейда к антропологии, результатом чего можно считать, в частности, его работу «Тотем и табу». При этом наиболее существенный вклад К.Г.Юнга заключался в том, что он вовремя и тактично указал З.Фрейду на необходимость разграничивать динамику невротических и психотических феноменов. З.Фрейд учел эти соображения при пересмотре теории либидо: результатом стало новое понимание нарциссизма, предусматривающее нелибидинозную природу частей инстинктов Эго и проложившее дорогу окончательной дуалистической концепции инстинкта жизни, противостоящего инстинкту смерти. Так З.Фрейд расширил концепцию либидо, соединив его с инстинктом жизни.

Хотя и процесс научного «перекрестного опыления» был продуктивным для обеих сторон, в отношении К.Г.Юнга воззрения З.Фрейда сыграли главную роль до того, как они впервые встретились. Несмотря на тяготение к психоанализу и временами защиту его фундаментальных принципов, К.Г.Юнг никогда не отступал от собственного пути, наметившегося в самой его ранней работе о dementia praecox , написанной еще в 1902 году, где уже, несомненно, присутствуют первоначальные идеи о коллективном бессознательном. А, начиная с 1913 года, в его многочисленных трудах, где разрабатывались теории, считающиеся в наши дни типично юнгианскими, влияние З.Фрейда в целом не ощущается. Следует отметить, что по сравнению с многочисленными своими коллегами-современ­никами К.Г.Юнг обладал удивительным чувством стиля и великолепным литературным языком.

В 1955 г. в Цюрихе в честь 80-летия К.Г.Юнга состоялся международный психиатрический конгресс. Символично то, что его председателем был доктор Манфред Блейлер - сын Э.Блейлера, под руководством которого К.Г.Юнг когда-то начинал свою врачебную деятельность в клинике Бурхгольцли. Кроме того, доклад К.Г.Юнга на этом конгрессе был посвящен теме его первой диссертации - о психологии шизофрении .

Несмотря на преклонный возраст и физическое недомогание, К.Г.Юнг до последних дней жизни продолжал неустанно работать. Незадолго перед смертью он завершил исследование по алхимии, продолжавшееся в течение тридцати лет. В этом труде под названием «Mysterium Coniunctionis », он в частности писал: «Наконец определено место в реальности и установлены исторические основания моей психологии. Таким образом, работа завершена и теперь можно остановиться» (цит. по ). Тогда же ученый закончил «Подход к бессознательному», ставший после его смерти первой частью сборника «Человек и его символы» . Соавторами К.Г.Юнга в этой книге были его ближайшие единомышленники и ученики - М.-Л.Фон Франц, Дж.Л.Хендерсон, И.Якоби, А.Яффе (как и К.Г.Юнг, каждый из них написал по одной части - всего их в сборнике пять).

6 июня 1961 года после непродолжительной болезни К.Г.Юнг умер в своем доме в Кюснахте, на берегу Цюрихского озера. Местный пастор в своей погребальной речи назвал К.Г.Юнга «пророком, сумевшим сдержать всеохватывающий натиск рационализма и давшим человеку мужество вновь обрести свою душу» .

Его научное наследие не только помогает более пристально заглянуть в глубины человеческой психики, оказывая помощь для ее более полного понимания, но и дает новый импульс для развития других областей познания.

Историки религии, антропологи, исследователи символов и мифов до сих пор продолжают по достоинству оценивать плодотворность работы ученого, полагавшего, что в процессе психотерапии заблокиро­ванная религиозная активность может возрождаться, и важную роль К.Г.Юнга в дальнейшем научном освоении этих областей. Он сотрудничал с синологом Р.Вильгельмом, написал комментарии к «Тибетской книге мертвых» и к «Тибетской книге великого освобождения», издал текст и комментарии мифов индейцев и др.

Эта характерная для ученого широта взглядов касалась не только гумани­тарных наук, но, например, даже физики. Здесь в качестве наиболее интерес­ных имен сотрудничавших с ним ученых, прежде всего, следует назвать нобелевского лауреата В.Паули, с которым К.Г.Юнг работал над научными и гносеологическими проблемами в области физики и глубинной психологии. Этот научный диалог привел в частности к выводу о том, что ни психология, ни физика сами по себе не могут достаточно объективными, в то время как «принцип дополнительности, ставший краеугольным камнем современной физики, применим и к проблемам души и тела» .

Работу ученого успешно продолжает открытый в 1948 г. в Цюрихе Институт К.Г.Юнга, а также многочисленные созданные в других городах мира подобные институты и общества.

Карл Густав Юнг был членом различных научных обществ в Швейцарии и во всем мире. Королевское общество медицины в Лондоне выбрало его своим почетным членом. Титула почетного доктора он удостаивался в четырех американских университетах (в том числе и в Гарвардском), а также в университетах Оксфорда, Женевы и Калькутты.

Вот почему трудно не согласиться с одним из биографов К.Г.Юнга, германским исследователем и литератором Герхардом Веером, который пишет: «Хотя великим новатором в области современной психологии считается Зигмунд Фрейд, К.Г.Юнг имеет неоспоримые заслуги, поставившие его в первые ряды великих умов ХХ столетия, а именно - открытие и исследование коллективного бессознательного, мира архетипов» .

...Именно К.Г.Юнг раньше всех понял, что психоанализ относится к сфере религии, точнее - к сфере того, что занимает место религии в наше время... Он внес исключительный вклад в психотерапию, очеловечив ее и освободив от психоаналитического научного высокомерия. Благодаря ему стало ясно, в чем, собственно говоря, состоит кризис культуры.

Виктор фон Вайцзеккер,

«Природа и дух», 1955

Литература

1. Александер Ф., Селесник Ш., Человек и его душа: познание и врачевание от древности до наших дней. - М. - Прогресс - Культура. - 1995. - 608 с.
2. Вер Г. Карл Густав Юнг, сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. - Челябинск: «Урал LTD». - 212 с.
3. Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. - М.: «Гуманитарий» АГИ. - 1996. - 448 с.
4. Зеленский В.В. Базовый курс аналитической психологии или Юнгианский бревиарий. - М.: Когито-Центр. - 2004. - 256 с.
5. Юнг К.Г. Значение отца в судьбе отдельного человека// Психоанализ детской сексуальности. - СПб: Союз, 1997. - С.185-206.
6. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. - СПб: Изд-во ВЕИП, 1994. - 416 с.
7. Юнг К.Г. Психологические типы. - СПб, 1995. - 717 с.
8. Bennet E.A. C.G.Jung. - London: Barrie & Rockliff, 1961.
9. Bennett E.A. C.G.Jung. Einblicke in Leben und Werk. - Zürich, 1963.
10. Binswanger L. Sigmund Freud: reminiscences of a friendship. - New York: Grune & Stratton, 1957.
11. Brill A.A. Introduction to English translation to Jung// The Psychology of Dementia Praecox. Monograph № 3. - New York: Nervous and Mental Disease Publishing Co, 1936.
12. Freud S. On the history of the psychoanalytic movement// Collected papers. Vol. 1. - New York: Basic Books,
13. Freud S. Postscript to the Schreber case// Jb. Psychoanal. Psychopath. Forsch. - 1911. - 3 (2 nd half).
14. Jaffé A. Aus Leben und Werkstatt von C.G.Jung. - Zürich, 1968.
15. Jung C.G. Collected works. Vol. VIII. - New York: Pantheon Books. - 1956.
16. Jung C.G. Psychology of the Unconsious. - New York: Moffat. - Yard, 1916.
17. Jung C.G. The Psychology of Dementia Praecox. Monograph № 3. - New York: Nervous and Mental Disease Publishing Co, 1936.
18. Jung C.G. Zur Gegenwärtigen Lage der Psychotherapie// Zbl. Psychother. - 1934. - Vol. 7. - P. 1-16.
19. Jung C.G. Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene// Gessammelte Werke. Bd. 1. - Leipzig,
20. Jung C.G. Approaching the Unconscious// Man and his Symbols (ed. By C.G.Jung and (after his death) M.-L. von Franz). - New York: A Laurel Edition, 1968. - P. 1-94.
21. Peters R.S. (ed.). Brett’s History of Psychology. - New York: The Macmillan Company, 1953.
22. Selesnick S.T. Carl Gustav Jung. Contributions to Psychoanalysis. - Psychoanalytic Pioneers. - New York: Basic Books. - 1966.

Отдельные издания К.Г.Юнга на немецком языке

1. Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen Theorie. Neun Vorlesungen, gehalten 1912 an der Fordham University. Leipzig, 1913. - Aufl. Zürich, 1955.
2. Psychologische Typen. Zürich, 1921 .
3. Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußlten. Darmstadt, 1928. - rev. Aufl. Zürich, 1966.
4. Seelenprobleme der Gegenwart. Vorträge und Aufsätze. Zürich, 1931. - rev. Aufl. 1950; Neuaufl, 1968.
5. Die Beziehungen der Psychotherapie zur Seelsorge. Zürich, 1932.-2.Aufl. l948.
6. Wirklichkeit der Seele. Anwendungen und Fortschritte der neueren Psychologie. Zürich, 1934.-4. Aufl. 1947.
7. Psychologie und Religion. Terry Lectures 1937, gehalten an der Yale University. Zürich, 1940.-4. rev. Aufl. 1962.
8. Psychologie und Alchemie. Zürich, 1944.-2. Aufl. 1952.
9. Psychologie und Erziehung. Zürich, 1946.-3. Aufl. 1963.
10. Die psychologie der Übertragung. Zürich, 1946 .
11. Symbolik des Geistes. Zürich, 1948.-2. Aufl. 1954.
12. Gestaltungen des Unbewußten. Zürich, 1950.
13. Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge . Zürich, 1952 .
14. Von den Wurzeln des Bewußtseins. Zürich, 1954.
15. Über die Psychologie des Unbewußten . Zürich, 1966.
16. Über psychische Energetik und das Wesen der Träume (Psycholog. Abhandlungen. Bd. 2) . Zürich, 1965.
17. Zugang zum Unbewußten. In: Der Mensch und seine Symbole. Olten - Freiburg B., 1968.

Блейлер, Эуген Пауль (1857-1939) - швейцарский психиатр и патопсихолог. Первым из выдающихся психиатров за пределами Австрии признал важность работ З.Фрейда, в начале прошлого века внес решительное изменение в осмысление явления, известного теперь под названием шизофрения, разработал концепцию аутизма. - Прим. ред.

Крепелин, Эмиль (1856–1926) - немецкий психиатр, создатель современной классификации психических заболеваний. Внес большой вклад в разграничение шизофрении (dementia praecox или «раннего слабоумия») и маниакально-депрессивного психоза. По его учебнику психиатрии (Psychiatrie , Bd. 1–4, 1910–1915), выдержавшему множество изданий и переведенному на многие языки, училось не одно поколение психиатров. Жане, Пьер (29.05.1859, Париж - 24.02.1947) - французский психолог и психиатр. Разрабатывал проблемы патопсихологии и психиатрии (неврозы, психастения, психастенический характер, психические автоматизмы). Идеи П.Жане существенно повлияли на французскую психологию ХХ в. (Ж.Пиаже, А.Валлон) и на культурно-историческую концепцию Л.С.Выготского. - Прим. ред.

Паули, Вольфганг Эрнст (1890-1958) - австрийско-швейцарский физик, лауреат Нобелевской премии по физике (1945) - Прим. ред.

Вайцзекер, Виктор фон (1886-1957) - немецкий врач-интернист, невролог и философ, один из крупнейших представителей психосоматической медицины в Германии. Пытался реализовать свои представления о медицине целостности в «антропологической психотерапии», где объединял подходы к человеку с позиций естественнонаучной медицины и психоанализа, который трактовал в экзистенциалистском ключе, при опоре на учение М.Хайдеггера. - Прим. ред.

Если теория культуры не нашла широкого распространения и подтверждения в науке, то метод, разработанный Фрейдом, со временем стал очень популярным.

Психоанализ занимал важнейшее место в теории Фрейда. Имен­но для объяснения действия этого метода и были созданы осталь­ные части его теории. В своей психотерапии Фрейд исходил из того, что врач занимает для пациента место родителя, доминирую­щее положение которого он признает, безусловно. При этом между ними устанавливается канал, по которому происходит беспрепятст­венный обмен энергией между терапевтом и пациентом, т.е. появляется трансфер . Благодаря этому терапевт не только проникает в бессознательное своего пациента, но и внушает ему определенные положения, прежде всего свое понимание, свой анализ причин его невротического состояния. Этот анализ происходит на основе сим­волической интерпретации ассоциаций, снов или ошибок пациента, т.е. следов его вытесненного влечения, о котором говорили выше. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдения­ми, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает. Это внушение, по мнению Фрейда, и обеспечивает ка­тарсис, так как, принимая позицию врача, пациент осознает свое бессознательное и освобождается от него. Так как основа выздо­ровления при этом связана с внушением, такая терапия была назва­на директивной , в отличие от той, которая основана на равноправ­ном отношении пациента и врача.

Хотя не все аспекты теории Фрейда получили научное призна­ние, а многие его положения сегодня кажутся принадлежащими скорее истории, чем современной психологии, невозможно не при­знать, что его идеи повлияли на развитие не только психологии, но и культуры, искусства, медицины, социологии. Фрейд открыл целый мир, который лежит за пределами нашего сознания, и в этом его огромная заслуга перед человечеством.

Дальнейшее развитие психоанализа связано с именами ближай­ших учеников Фрейда, прежде всего с теоретическими поисками К. Юнга и А. Адлера.

3. Аналитическая психология Юнга

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг(1875-1961) окончил универси­тет в Цюрихе. Пройдя стажировку у известного психиатра П. Жане, он открыл собственную психологическую и психиатрическую лабо­раторию. В это же время он познакомился с первыми работами Фрейда, открыл для себя его теорию. Сближение с Фрейдом оказа­ло решающее влияние на его научные взгляды. Сам же Фрейд в одно время считал именно Юнга своим первым учеником и после­дователем. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на близость позиций и стремлений, между ними существуют и значительные разногласия, примирить которые им не удалось. Эти разногласия были связаны прежде всего с разным подходом к анализу бессозна­тельного, так как Юнг, в отличие от Фрейда, утверждал, что «не только самое низкое, но и самое высокое в личности может быть бессознательным». Не соглашаясь с пансексуализмом Фрейда, Юнг считал либидо обобщенной психической энергией, которая может принимать различные формы. Не менее значимыми были и разно­чтения в толковании сновидений и ассоциаций. Фрейд считал, что символы, используемые человеком, замещают другие, вытесненные предметы и влечения. В противовес ему Юнг был уверен, что толь­ко знак, осознанно употребляемый человеком, замещает что-то другое, а символ является самостоятельной, живой, динамической единицей. Символ ничего не замещает, но отражает то психологи­ческое состояние, которое испытывает человек в данный момент, он как бы и есть само это состояние. Поэтому Юнг возражал про­тив символической интерпретации снов или ассоциаций, разраба­тываемой Фрейдом, считая, что необходимо идти вслед за симво­ликой человека в глубь его бессознательного.

Определенные расхождения существовали и по вопросу психо­коррекции. Фрейд утверждал, что зависимость пациента от психо­терапевта постоянна и не может быть уменьшена, т. е. он придержи­вался концепции директивной терапии. В то же время Юнг, хотя и поддерживал директивность отношений в начале курса психоте­рапии, считал, что зависимость пациента от врача должна умень­шаться со временем, особенно в последней фазе терапии, которую он называл трансформацией.

Окончательный разрыв между ними произошел в 1912г., после того как Юнг опубликовал свою книгу «Символы трансформации». Разрыв был болезненным для обеих сторон, особенно для Юнга, но он не мог отступить от тех положений, которые считал важными для своей теории/Постепенно он пришел к мысли о том, что его интерпретация символа дает ему ключ к анализу не только снови­дений, но и мифов, сказок, религии, искусства. Он исследовал не только европейскую, но и индийскую, китайскую, тибетскую куль­туры, обращая внимание на их символику. Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий - существованию коллектив­ного бессознательного. Его теория , названная аналитической пси­ хологией , изложена им в книгах «Психологические типы» (1921), «Избранные труды по аналитической психологии» (1939), «Подход к бессознательному» (1961), получивших широкое распространение и принесших Юнгу заслуженную славу.

Юнг считал, что структура личности состоит из трех частей - коллективного бессознательного , индивидуального бессознательного исознания .Если индивидуальное бессознательное и сознание пред­ставляют собой чисто личностные прижизненные приобретения, то коллективное бессознательное - своего рода «память поколений», то психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Юнг писал, что «содержание коллективного бессознательного лишь в минимальной степени формируется личностью и в своей сущности вообще не является индивидуальным приобретением. Это бессознательное - как воздух, которым дышат все и который не принадлежит никому».

Содержание коллективного бессознательного состоит из архе­ типов - форм, организующих и канализирующих психологический опыт индивида. Юнг часто называл архетипы первичными образами , так как они связаны с мифическими и сказочными темами. Он также считал, что архетипы организовывают не только индивиду­альную, но и коллективную фантазию (например, лежат в основе мифологии народа, его религии, определяя психологию народа, его самосознание). Через актуализацию определенных архетипов куль­тура оказывает влияние и на становление индивидуальной психики человека.

Основными архетипами индивидуальной психики Юнг считал Эго , Персону , Тень , Аниму, или Анимус , и Самость . Эго и Персона легче поддаются осознанию, чем остальные главные архетипы, ко­торые с трудом рефлексируются самим человеком.

Эго является центральным элементом личного сознания, оно как бы собирает разрозненные данные личного опыта в единое целое, формируя из них целостное и осознанное восприятие собственной личности. При этом Эго стремится противостоять всему, что угро­жает хрупкой связности нашего сознания, старается убедить нас в необходимости игнорировать бессознательную часть души.

Персона - это та часть нашей личности, которую мы показываем миру, какими мы хотим быть в глазах других людей. Персона включает в себя и типичные для нас роли, стиль поведения и одеж­ду, способы выражения. Персона оказывает и позитивное, и нега­тивное влияние на нашу личность. Доминирующая персона может подавить индивидуальность человека, развивать в нем конфор­мизм, стремление слиться с той ролью, которую навязывает чело­веку среда. В то же время Персона защищает нас от давления сре­ды, от любопытных взглядов, стремящихся проникнуть в душу че­ловека, помогает в общении, особенно с незнакомыми людьми.

Тень представляет собой центр личного бессознательного. Как Эго собирает данные о нашем внешнем опыте, так Тень фокусиру­ет, систематизирует те впечатления, которые были вытеснены из сознания. Таким образом, содержанием тени являются те стремле­ния, которые отрицаются человеком как не совместимые с его пер­соной, с нормами общества. При этом чем больше доминирует Персона в структуре личности, тем больше содержание Тени, так как индивиду необходимо вытеснять в бессознательное все большее количество желаний.

Фактически расхождения между Юнгом и Фрейдом во многом касались именно роли Тени в структуре личности, так как Юнг считал ее лишь одной из составляющих этой структуры, а Фрейд ставил Тень в центр личности, делал центром своих исследований именно ее содержание. В то же время Юнг не считал возможным просто избавиться от Тени, не признавать ее, так как она - закон­ная часть личности и человек без Тени так же неполноценен, как и без других частей души. Самое вредное, с его точки зрения, это как раз не замечать, игнорировать Тень, в то время как внимательное отношение к ней, стремление к анализу ее содержания (то, что Юнг называет техникой обращенияс Тенью ) помогают преодолеть ее негативное влияние.

Основателем этого направления стал ав­стрийский психиатр и психолог З.Фрейд (1856-1939).

З.Фрейд был врачом, и первоначально психоанализ воз­ник как метод лечения неврозов. З.Фрейд обратил внима­ние, что невротические болезни взрослых часто вызваны психическими травмами, полученными в детском возрасте и связанными с реальными или воображаемыми сек­суальными домогательствами со стороны близких взрос­лых противоположного пола (например, отца, брата, дяди). Подобные травмы вызывали у своих носителей тяжелые переживания, осознание которых могло оказаться невы­носимым для ребенка. Поэтому травмирующие воспоми­нания изгоняются, вытесняютсяиз сознания, причем происходит это без какого-либо участия сознания челове­ка, бессознательно. Однако они не исчезают, а продолжа­ют существовать, но существовать неосознанно. Более того, они становятся активной силой, влияющей на поведение, мотивирующей его. Наличие таких неосознанных пережи­ваний и мотивов вызывало, считал З.Фрейд, невротичес­кие симптомы заболеваний во взрослом возрасте. З.Фрейд и его коллеги заметили, что симптомы заболеваний исче­зают, когда пациент отреагирует это воспоминание, т.е. вспомнит и как бы вновь переживет травмирующее собы­тие. Обращение к детскому опыту для понимания пережи­ваний взрослого человека было важнейшим открытием З.Фрейда.

Для лечения заболеваний такого типа З.Фрейд и его коллеги использовали разные методы, например гипноз. Однако наиболее эффективным оказался изобретенный З.Фрейдом метод свободных ассоциаций. При использо­вании этого метода пациент лежит на кушетке, а врач побуждает говорить все, что тому придет в голову, не ду­мая о том, насколько это глупо, мелко или неприлично, как он может выглядеть в глазах врача. Поскольку причина невротических симптомов скрыта в сфере бессознательно­го, и сам пациент даже не подозревает, что именно вы­теснено, то врач должен уметь распознавать в словах па­циента эти скрытые симптомы и помочь отреагировать вытесненные переживания. При этом вытесненный мате­риал осознается с трудом. Такое осознание может сопро­вождаться резким сопротивлением со стороны пациента.

Именно этот метод и получил название психоанализа. В дальнейшем к нему присоединилось также толкование сновидений, содержание которых, по мнению З.Фрейда, позволяет открыть неосознанные проблемы человека, а в дальнейшем - все то, что он назвал «психопатологией обы­денной жизни» - всевозможные ошибки, оговорки, забы­вание того, что надо было сделать или взять с собой, а также шутки. Все это, считал З.Фрейд, не случайность, а проявление бессознательного. Влияние бессознательного проявляется и в творчестве человека. Так психоанализ был перенесен из медицины на понимание того, как работает психика человека в норме.

В итоге психоанализ превратился в психологическую теорию, а затем и в одно из направлений философии. Пред­ставление о том, что поведение человека определяется не только сознательными, но и бессознательными мотива­ми, желаниями, переживаниями, возникшими в резуль­тате либо подавления, вытеснения, либо недопущения в сознание определенных переживаний, влечений, мотивов, произвело подлинный переворот в представлениях о чело­веческой психике и является в настоящее время общепри­знанным.

Какие же переживания, желания, мотивы вытесняют­ся? Почему возникает вытеснение? З.Фрейд пришел к выводу, что это происходит потому, что они не соответ­ствуют существующим тем культурным нормам, представ­лениям, которые ценны для самого человека и его окру­жения. Прежде всего, считал Фрейд, это относится к переживаниям и мотивам сексуального характера. Именно сексуальное содержание, по Фрейду, скрыто в симво­лах сна, в оговорках и шутках (отсюда известное выраже­ние «оговорка по Фрейду»).

З.Фрейд исходил из того, что существуют две основ­ные мотивационные силы, направляющие всю жизнь че­ловеческого организма. Это инстинкты жизни и инстинк­ты смерти. К первому относится сексуальность (или более широко - эрос). Ко второму - деструктивные, разруши­тельные силы, которые могут быть направлены вовне (аг­рессия, ненависть) и внутрь себя (мазохизм, самоубий­ство). Эти две тенденции управляют психической энерги­ей, причем источник энергии у каждого инстинкта свой. Психическая энергия, связанная с инстинктом жизни, получила название либидо (от лат. libido - желание, влече­ние). Психическая энергия, связанная с инстинктом смер­ти, названия не имеет. Инстинкт жизни и инстинкт смер­ти находятся в постоянном конфликте, противоборстве.

Представление о связи инстинкта жизни с сексуальны­ми влечениями привело Фрейда к идее о том, что сек­суальность человека не проявляется после наступления по­ловой зрелости, он рождается с ней, и именно она явля­ется движущей силой развития человека. При этом Фрейд не сводил сексуальность к половому акту. Он понимал ее гораздо шире - как получение удовольствия от различных частей тела. Человек рождается со стремлением удовлетво­рить инстинктивные желания. Он руководствуется прин­ципом, который Фрейд назвал принципом удовольствия. Однако в дальнейшем этот принцип вступает в конфликт с требованиями реальности, включающими в себя адапта­цию к требованиям общества, сознательные стороны пси­хической жизни. Очень рано ребенок научается сдержи­вать свои непосредственные желания и вести себя в соот­ветствии с требованиями. В процессе развития он посте­пенно переходит от принципа удовольствия к принципу реальности. Вытесняются, таким образом, те желания, те импульсы, которые не соответствуют принципу реальнос­ти и осуждаются окружающими, т.е. сексуальные.

Психика, с точки зрения З.Фрейда, состоит из трех частей: ид, эго и супер-эго, или Оно, Я и сверх-Я. «Ид», или «Оно», - наиболее примитивная и недоступная сознанию часть психической жизни. Именно здесь находятся инстинк­ты (и сексуальный, и агрессивный). Фрейд сравнивает его с кипящим котлом, в котором заключены мощней­шие силы: «Ид не знает ценностей, добра и зла, не знает морали». Поэтому «оно» действует только в соответствии с принципом наслаждения и не считается с реальностью.

В отличие от ид эго, или «Я», руководствуется принци­пом реальности, служа своеобразным посредником между ид и внешним миром. Эго сдерживает импульсы, идущие от ид, находит косвенные, окольные пути их удовлетворе­ния. Эго («Я») тесно связано с ид («Оно»), оно получает из него энергию и служит удовлетворению идущих от ид стремлений, влечений. Фрейд пишет, что «Я» в отноше­ние к «Оно» «похоже на всадника, который должен обуздать превосходящего его по силе коня; разница в том, что всадник пытается это сделать собственными силами, а «Я» – заимствованными. Если всадник не хочет расстаться с ко­нем, то ему не остается ничего другого, как вести коня туда, куда конь хочет; так и «Я» превращает волю «Оно» в действие, как будто бы это была его собственная воля». Однако для того чтобы лошадь не сбросила и не растопта­ла всадника, он должен контролировать и направлять ее движение. Поэтому эго должно направлять и контролиро­вать импульсы, идущие от ид.

Супер-эго, или сверх-Я развивается из эго в процессе усвоения ребенком тех норм поведения и ценностей, ко­торые воспитывают у него родители. Три основные функ­ции супер-эго – нравственное сознание, формирование идеалов и самонаблюдение. После того как супер-эго сфор­мировалось, функции контроля за поведением ребенка, которые изначально осуществлялись родителями, начи­нает осуществлять ребенок самостоятельно. Предвестни­ки супер-эго возникают уже на втором году жизни. Однако окончательное образование супер-эго Фрейд связывал с преодолением так называемого Эдипова комплекса. Эдип - герой древнегреческой мифологии, который уби­вает отца (не зная, что это его отец) и женится на соб­ственной матери (не зная, кто это). Фрейд считал, что каждый мальчик в возрасте между тремя и пятью годами переживает подобные чувства: у него развивается влече­ние к матери и восприятие отца как соперника, вы­зывающего ненависть и страх. Боясь наказания со стороны отца, мальчик начинает отождествлять, идентифициро­вать себя с ним и усваивает его нормы поведения. Девоч­ка также может испытывать враждебность к матери и влюбленность в отца, однако у нее это происходит гораз­до менее интенсивно. Позже психоаналитик К. Юнг на­звал комплекс переживаний девочек комплексом Электры по имени героини древнегреческой мифологии, которая, мстя за отца, убитого матерью, побуждает своего брата Ореста убить мать.

Ид полностью относится к сфере бессознательного. Эго и супер-эго частично относятся к сфере сознания, а час­тично - к сфере бессознательного. Эго становится своего рода ареной борьбы между влечениями, идущими от ид, требованиями совершенства от супер-эго и необходимо­стью соответствовать реальности. Когда ситуация становится чрезмерно напряженной, внутренний конфликт приобре­тает травматический характер.

Критика идей Фрейда связана прежде всего с его пе­реоценкой роли сексуальности в развитии психики и при­дания решающего значения ранним детским переживани­ям. На это указывали уже его ближайшие последователи.

Так, К.Г. Юнг (1875-1961) расходился с З.Фрейдом в понимании сущности либидо. Он считал, что оно характе­ризует не только сексуальную энергию (как считал 3. Фрейд), но жизненную энергию в целом, в которой сек­суальные импульсы составляют лишь часть. По-иному, чем З.Фрейд, К. Юнг понимал и сущность бессознательного. Он считал, что, помимо «личного бессознательного», опи­санного З.Фрейдом, существует и «коллективное бессоз­нательное». Коллективное бессознательное - часть психи­ки, содержащая опыт человечества. Оно является общим для всех людей и передается по наследству. Коллективное бессознательное существует в виде особых образований – архетипов. Архетипы проявляются в мифах и сказках, об­щие темы которых проявляются у разных народов.

Одним из важнейших открытий К.Г. Юнга является вы­деление психологических типов людей: экстравертов - на­правленных вовне и интровертов - внаправленнных в себя. Эта типология широко разрабатывается сегодня в рамках особой науки - соционики.

Другой последователь З.Фрейда, А.Адлер (1870-1937) , центральной движущей силой развития считал стремление к превосходству и чувство неполноценности. Он утверждал, что ребенок рождается на свет с определенным чувством неполноценности и неуверенности в себе, что обусловлено его беспомощностью и зависимостью от окружения. Это чувство порождает стремление к превосходству, т.е. к само­утверждению.

Важнейшим ответвлением психоанализа является нео­фрейдизм. Неофрейдисты отрицали исключительную роль сексуальных факторов в развитии, придавая существенное значение социальным факторам: особенностям общения ребенка со взрослыми, прежде всего в первые годы жизни (К.Хорни, (1885-1953), Г.С. Салливен (1892-1949) ), харак­теристикам социальной среды, ее ценностям (Э. Фромм (1900-1980) ).Среди психоаналитиков, занимавшихся проблемами развития, особая роль принадлежит американскому пси­хологу Э. Эриксону (1902-1994) . Он разработал оригиналь­ную концепцию развития личности человека от рождения до смерти. С точки зрения Э. Эриксона, в основе этого про­цесса – обретение идентичности, т.е. представления о соб­ственной полноценности, тождественности самому себе во времени, способности управлять своим «Я» в различ­ных ситуациях, чувствовать себя способным к решению тех задач, которые ставит перед ним жизнь.

Психоанализ бурно развивался и развивается. Он не толь­ко оказал влияние на множество направлений современ­ной психологии, чрезвычайно велико его воздействие на философию, культуру, искусство, общественное сознание нашего времени.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ

НАБЕРЕЖНОЧЕЛНИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ (НГПИ)

КАФЕДРА ПСИХОЛОГИИ

ЗАЧЕТНАЯ РАБОТА

ПО ИСТОРИИ ВОЗРАСТНОЙ ПСИХОЛОГИИ

Психоаналитическая концепция детского развития (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер)

Выполнила:

студентка 63 гр. III курса

дошк.факультета

Джундза А. П.

Проверила:

Латыпова А. Ф.

г. Набережные Челны

1. Введение…………………………………………………………………...2

2. Теория З. Фрейда………………………………………………………....3

3. Аналитическая психология К. Юнга…………………………………...12

4. Индивидуальнаяпсихология А. Адлера……………………………….18

5. Список литературы………………………………………………………25

6. Приложение

1. Введение

В начале XX в. психология переживала серьезный методоло­гический кризис, связанный с трудностями поиска объективных методов исследования психики. В результате дискуссий ученые приходили к мнению о невозможности найти общее понимание того, что же является целью психологических исследований, что должна изучать психологическая наука и с помощью каких ме­тодов. Поэтому, прежде единая, психология разделилась на от­дельные школы, которые по-разному рассматривают предмет пси­хологии и предлагают разные методы исследования психики, в том числе и психического развития детей.

Разным было и само понимание психического развития, его закономерностей и условий, способствующих и препятствующих его протеканию. Исходя из взглядов на эти важнейшие пробле­мы, ученые строили свои концепции о роли наследственности и среды в развитии детей, значении общения и обучения в оптими­зации этого процесса. В то же время подходы к пониманию дет­ской психики вытекали из общепсихологических постулатов оп­ределенной школы, что и дает возможность объединить концеп­ции разных психологов, работавших в русле единого психологического направления.

Психоанализ (или глубинная психология) - одно из первых психологических направлений, появившихся в результате разде­ления психологии на разные школы. Предметом психологии в этой школе были глубинные структуры психики, а методом их исследования - разработанный этой школой психоанализ.

Во многом повлиял на дальнейшее развитие современной психологии, а быть может, и направил ее по определенному пути австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) (5, с. 135).

2. Теория З. Фрейда

Под влиянием Гёте и Дарвина Фрейд выбрал ме­дицинский факультет Венского университета, на который и по­ступил в 1873 г. В те годы он работал в физиологической лабора­тории доктора Э. Брюке. Эта работа во многом определила буду­щую уверенность Фрейда в роли биологических основ психики, его внимание к сексуальным и физиологическим факторам, опреде­ляющим бессознательные мотивы человека. Получив в 26 лет док­торскую степень, Фрейд вследствие материальных затруднений вы­нужден был заняться частной практикой. Вначале он работал хи­рургом, однако, прослушав курс психиатрии, заинтересовался этой областью, прежде всего связью между психическими симптомами и физическими болезнями. К 1885 г. он добился престижного поло­жения лектора в Венском университете.

При помощи Брюке Фрейд получил стипендию для поездки в Париж в клинику Ж. Шарко. Эта стажировка не только доказала Фрейду значительную роль гипноза в лечении истерии, но и при­открыла впервые завесу над бессознательным, так как в сеансах гипноза Шарко наглядно демонстрировал роль неосознанных мо­тивов в поступках человека. По возвращении в Вену он совместно с известным психиатром И. Брейером начал исследовать динами­ку истерии, опубликовав несколько работ на эту тему. Однако по­степенно он отошел от Брейера, который настороженно отнесся к предположениям Фрейда о связи неврозов с сексуальными откло­нениями. Так же настороженно Брейер отнесся и к новому, пред­ложенному Фрейдом вместо гипноза методу лечения истерии - психоанализу , хотя и соглашался с тем, что гипноз неэффективен. Впоследствии, анализируя свой научный путь, Фрейд писал, что он боялся принять ответственность за сделанное им открытие и старался разделить его с другими, боялся и самого этого открытия, той ответственности, которая с ним связана. Фрейд считал, что в отношениях с Брюке, Шарко и особенно с Брейером он трансфор­мировал свои отношения с отцом. Воспоминания детства и слож­ные семейные отношения, в которых Фрейд, боявшийся и уважав­ший авторитарного отца, всегда держал сторону мягкой и любящей матери, в значительной мере повлияли на содержание его теории. Стремление заменить реального отца учителем вызвало и двойное отношение Фрейда к учителям - с одной стороны, восхищенное поклонение, а с другой - желание найти свой собственный путь в науке, превзойти своих учителей. Так постепенно вырисовывают­ся контуры концепции Фрейдао трансфере и эдиповом комплексе , которые затем займут важное место в его теории личности.

Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 г., а в 1897 г. он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 г. появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опублико­вал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого «Я»» (1921). Постепенно его идеи получили призна­ние. В 1910г. Стенли Холл пригласил Фрейда прочитать лекции в Америке, где его теория приобрела особую популярность. Его работы стали переводить на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывался кружок его почитателей и последователей, в который вошли К. Юнг, А.Адлер, Ш. Ференци, О. Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене его филиалы открылись во всем мире, психоаналитическое движение расширялось, приобретая все больше сторонников. В то же время Фрейд становился все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпел ни малейших отклонений от своей концепции, пресекал все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это привело к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей - Адлера, Юнга, Ранка.

По мере роста известности Фрейда росло и количество критиче­ских работ, направленных против его взглядов. В 1933 г. нацисты сожгли его книги в Берлине. После захвата немцами Австрии положение Фрейда стало опасным, он подвергался преследованиям. Зарубежные психоаналитические общества собрали значительную сумму денег и фактически выкупили Фрейда у немцев, которые разрешили ему уехать в Англию. Однако его болезнь прогресси­ровала, не помогали никакие операции и лекарства, и в 1939 г. он умер, оставив после себя созданный им мир, уже полностью откры­тый для толкований и критики.

Взгляды Фрейда можно разделить на три области - это метод лечения функциональных психических заболеваний , теория личности и теория общества , при этом стержнем всей системы являются его взгляды на развитие и структуру личности человека.

Как уже говорилось, с его точки зрения, развитие психики есть приспособление, адаптация к окружающей, преимущественно вра­ждебной, среде. Эта биологическая детерминация и направляет процесс становления психики. Движущими силами психического развития служат врожденные ибессознательные влечения (или чув­ства , как у более поздних психоаналитиков). С точки зрения психоанализа, основой психического развития является не интеллекту­альная сфера (как в других школах), а эмоции и мотивы человека; познавательное же развитие есть как бы следствие мотивационного.

Фрейд считал, что психика состоит из трех слоев - сознательно­ го , предсознательного и бессознательного , в которых и располага­ются основные структуры личности. При этом содержание бессоз­нательного, по мнению Фрейда, недоступно осознанию практиче­ски ни при каких условиях. Содержание предсознательного слоя может быть осознано человеком, хотя это и требует от него значи­тельных усилий.

В бессознательном слое располагается одна из структур лично­сти - Ид , которая фактически является энергетической основой психического развития, так как в ней располагаются врожденные бессознательные влечения, стремящиеся к своему удовлетворению, к разрядке, и таким образом детерминирующие деятельность субъ­екта. Фрейд считал, что существует два основных врожденных бес­сознательных влечения - инстинкт жизни и инстинкт смерти , ко­торые находятся в антагонистических отношениях между собой, создавая основу для фундаментального, биологического внутрен­него конфликта. Неосознанность этого конфликта связана не толь­ко" с тем, что борьба между влечениями, как правило, происходит в бессознательном слое, но и с тем, что поведение человека вызы­вается чаще всего одновременным действием обеих этих сил.

С точки зрения Фрейда, врожденные влечения представляют собой каналы, по которым проходит энергия, формирующая нашу деятельность. Поэтому и сам Фрейд, и его последователи иногда называли его теорию динамической (или даже гидравлической), подразумевая, что психическая энергия стремится к разрядке (т. е. удовлетворению влечений) и равномерному распределению по все­му континууму. Именно поэтому фрустрация влечения приводит к неврозу, так как при этом невозможна разрядка. На основании данных положений разрабатывалась идея катарсического очищения (разрядки) в сеансе психоанализа и идея трансфера , т. е. переноса, обмена энергией между пациентом и психоаналитиком.

Либидо , о котором так много писали сам Фрейд и его ученики, и является той специфической энергией, которая связана с инстинк­том жизни. Энергии, связанной с инстинктом смерти и агрессии, Фрейд не дал собственного имени, но постоянно говорил о ее су­ществовании. Он также считал, что содержание бессознательного постоянно расширяется, так как те стремления и желания, которые человек не смог по тем или иным причинам реализовать в своей деятельности, вытесняются им в бессознательное, наполняя его со­держание.

Вторая структура личности - Эго , по мнению Фрейда, также является врожденной и располагается как в сознательном слое, так и в предсознании. Таким образом, мы всегда можем осознать свое «Я», хотя это и нелегко. Если содержание Идв процессе жизни ребенка расширяется, то содержание Эго, наоборот, сужается, так как ребенок рождается, по выражению Фрейда, с «океаническим чувством «Я»», включая в себя весь окружающий мир. Со временем он начинает осознавать границу между собой и окружающим ми­ром, локализует свое «Я» до своего тела, сужая таким образом объём Эго.

Третья структура личности - Супер-Эго - неврожденная, она формируется в процессе жизни ребенка. Механизмом ее формиро­вания является идентификация с близким взрослым своего пола, черты и качества которого и становятся содержанием Супер-Эго, В процессе идентификации у детей формируется также эдипов комп­лекс (у мальчиков) или комплекс Электры (у девочек), т. е. комплекс амбивалентных чувств, которые испытывает ребенок к объекту идентификации.

Фрейд подчеркивал, что между этими тремя структурами лич­ности существует неустойчивое равновесие, так как не только их содержание, но и направления их развития противоположны друг другу. Влечения, содержащиеся в Ид, стремятся к своему удовле­творению, диктуя человеку такие желания, которые практически не выполнимы ни в одном обществе. Супер-Эго, в содержание ко­торого входят совесть, самонаблюдение и идеалы человека, пре­дупреждает человека о невозможности осуществления этих жела­ний и стоит на страже соблюдения норм, принятых в данном обще­стве. Таким образом, Эго становится как бы ареной борьбы проти­воречивых тенденций, которые диктуются Ид и Супер-Эго. Такое состояние внутреннего конфликта, в котором постоянно находится человек, держит его в постоянном внутреннем напряжении, снижая устойчивость к неврозам. Поэтому Фрейд подчеркивал, что не су­ществует четкой грани между нормой и патологией и испытывае­мое людьми постоянное напряжение делает их потенциальными невротиками.

Возможность поддерживать свое психическое здоровье зависит от механизмов психологической защиты, которые помогают челове­ку если не предотвратить (так как это фактически невозможно), то хотя бы смягчить конфликт между Ид и Супер-Эго. Фрейд выделял несколько защитных механизмов , главными из которых являют­ся вытеснение, регрессия, рационализация, проекция и сублимация.

Вытеснение - самый неэффективный механизм, так как при этом энергия вытесненного и неосуществленного мотива (желания) не реализуется в деятельности, но остается в человеке, вызывая рост напряженности. Так как желание вытесняется в бессознательное, человек о нем совершенно забывает, но оставшееся напряжение, проникая сквозь бессознательное, дает о себе знать в виде симво­лов, наполняющих наши сновидения, в виде ошибок, описок, ого­ворок. При этом символ, по мнению Фрейда, не есть непосредст­венное отражение вытесненного желания, а представляет собой его трансформацию. Поэтому он придавал такое значение психопато­ логии обыденной жизни , т. е. толкованию таких явлений, как ошибки и сновидения человека, его ассоциации. Отношение Фрейда к сим­волике было одной из причин его расхождения с Юнгом, который считал, что существует непосредственная и тесная связь между сим­волом и стремлением человека, и возражал против толкований, придуманных Фрейдом.

Регрессия и рационализация являются более успешными видами защиты, так как они позволяют хотя бы частичную разрядку энер­гии, содержащейся в желаниях человека. При этом регрессия представляет собой более примитивный способ реализации стремлений, выхода из конфликтной ситуации. Человек может начать кусать ногти, портить вещи, жевать резинку или табак, верить в злых или добрых духов, стремиться к рискованным ситуациям и т.д., при­чем многие из этих регрессий настолько общеприняты, что даже не воспринимаются таковыми. Рационализация связана со стремле­нием Супер-Эго хоть как-то проконтролировать создавшуюся си­туацию, придав ей добропорядочный вид. Поэтому человек, не осознавая реальных мотивов своего поведения, прикрывает их и объясняет придуманными, но морально приемлемыми мотивами.

При проекции человек приписывает другим те желания и чувст­ва, которые он испытывает сам. В том случае, когда субъект, ко­торому было приписано какое-либо чувство, своим поведением подтверждает сделанную проекцию, этот защитный механизм дей­ствует достаточно успешно, так как человек может осознать эти чувства как реальные, действительные, но внешние по отношению к нему и не пугаться их. Необходимо подчеркнуть, что введение этого защитного механизма позволило в дальнейшем разработать так называемые проективные методы исследования личности. Эти методы, заключающиеся в просьбе закончить неоконченные фразы или рассказы либо составить рассказ по неопределенным сюжет­ным картинкам, стали существенным вкладом в экспериментальное исследование личности.

Наиболее эффективным механизмом защиты является сублима­ ция , так как она помогает направить энергию, которая связана с сексуальными или агрессивными стремлениями, в другое русло, реализовать ее, в частности, в творческой деятельности. В принци­пе Фрейд считал культуру продуктом сублимации и с этой точки зрения рассматривал произведения искусства, научные открытия. Успех творческой деятельности объясняется тем, что в ней проис­ходит полная реализация накопленной энергии, катарсис , или очищение человека от нее. На основе этого подхода к сублимации позднее в психоанализе были разработаны основы терапии искус­ством - арт-терапии .

Либидозная энергия , которая связана с инстинктом жизни, явля­ется также основой развития личности, характера человека, и, исхо­дя из закономерностей ее развития, Фрейд создал свою периодиза­цию. Он считал, что в процессе жизни человек проходит несколько этапов, отличающихся друг от друга способом фиксации либидо, способом удовлетворения инстинкта жизни. При этом Фрейд уде­лял большое внимание тому, каким именно способом происходит фиксация и нуждается ли человек при этом в посторонних объек­тах. На этих основаниях он выделял три больших этапа, разделяю­щихся на несколько стадий.

Первый этап - либидо-объект - характерен тем, что ребенок нуждается в постороннем объекте для реализации либидо. Этот этап длится до года и носит название оральной стадии , так как удовлетво­рение происходит при раздражении полости рта. Фиксация на этой стадии происходит в том случае, если ребенок в данный период не смог реализовать свои либидозные желания (например, ему не дава­ли соски). Для этого типа личности характерна, с точки зрения Фрейда, определенная инфантильность, зависимость от взрослых, родителей даже в зрелом возрасте. Причем такая зависимость мо­жет выражаться как в конформном, так и в негативном поведении.

Второй этап, который длится до начала полового созрева­ния, называется либидо-субъект и характеризуется тем, что для удовлетворения своих инстинктов ребенку не требуется никакой внешний объект. Иногда Фрейд называл этот этап периодом нарцис­ сизма , считая, что для всех людей, у которых произошла фиксация на данном этапе, характерна ориентация на себя, стремление ис­пользовать окружающих для удовлетворения собственных нужд и желаний, эмоциональная отгороженность от них. Этап нарциссиз­ма состоит из нескольких стадий. Первая, которая длится примерно до трех лет, - анальная , при которой ребенок не только учится опре­деленным навыкам туалета, но у него начинает формироваться и чувство собственности. Фиксация на этой стадии формирует аналь­ ный характер , который характеризуется упрямством, часто жестко­стью, аккуратностью и бережливостью.

С трех лет ребенок переходит на следующую, фаллическую ста­ дию , на которой дети начинают осознавать свои сексуальные от­личия, интересоваться своими гениталиями. Фаллическую стадию Фрейд называл критической для девочек, которые впервые начи­нают осознавать свою неполноценность в связи с отсутствием у них пениса. Это открытие, считал он, может привести к позднейшей невротизации или агрессивности, которая вообще характерна для людей, фиксированных на этой стадии. В этот период растет на­пряженность в отношениях с родителями, прежде всего с родителем своего пола, которого ребенок боится и к которому ревнует роди­теля противоположного пола. Напряженность ослабевает к шести годам, когда наступает латентная стадия в развитии либидозного влечения. В этот период, который длится до начала полового созре­вания, дети обращают большое внимание на учебу, спорт, игры.

Третий этап начинается в подростковом возрасте и назы­вается, как и первый, либидо-объект , так как для удовлетворения либидозного влечения человеку опять необходим партнер. Эту ста­дию также называют генитальной , так как для разрядки либидозной энергии человек ищет способы половой жизни, характерные для его пола и типа его личности.

Подчеркивая значение родителей в развитии личности ребенка, Фрейд писал о том, что именно от них во многом зависит способ прохождения этих периодов психического развития, а травмы, по­лученные при общении со взрослым в первые годы жизни, являют­ся причиной психических и социальных отклонений в поведении, которые могут проявиться значительно позднее. Либидозную энергию Фрейд считал основой развития не толь­ко индивидуального человека, но и общества. Он писал о том, что вождь племени является своего рода его отцом, к которому мужчи­ны испытывают эдипов комплекс, стремясь занять его место. Одна­ко с убийством вождя в племя приходят вражда, кровь и междоусо­бица, оно слабнет, и такой негативный опыт приводит к созданию первых законов, табу , которые начинают регулировать социальное поведение людей. Позднее последователи Фрейда создали систему этнопсихологических концепций , которая объясняла особенности психики различных народов способами прохождения основных этапов в развитии либидо. Он писал, в частности, что способы ухо­да за младенцем, зафиксированные в культуре общества, служат основой как индивидуальной психики, так и ментальности данной нации. Однако дальнейшие исследования не подтвердили эту часть теории Фрейда, выявив более сложные и неоднозначные факторы формирования личности ребенка и развития культуры и общества в целом.

Если теория культуры не нашла широкого распространения и подтверждения в науке, то метод, разработанный Фрейдом, со временем стал очень популярным.

Психоанализ занимал важнейшее место в теории Фрейда. Имен­но для объяснения действия этого метода и были созданы осталь­ные части его теории. В своей психотерапии Фрейд исходил из того, что врач занимает для пациента место родителя, доминирую­щее положение которого он признает, безусловно. При этом между ними устанавливается канал, по которому происходит беспрепятст­венный обмен энергией между терапевтом и пациентом, т.е. появляется трансфер . Благодаря этому терапевт не только проникает в бессознательное своего пациента, но и внушает ему определенные положения, прежде всего свое понимание, свой анализ причин его невротического состояния. Этот анализ происходит на основе сим­волической интерпретации ассоциаций, снов или ошибок пациента, т.е. следов его вытесненного влечения, о котором говорили выше. При этом врач не просто делится с пациентом своими наблюдения­ми, но внушает ему свое толкование, которое пациент некритично принимает. Это внушение, по мнению Фрейда, и обеспечивает ка­тарсис, так как, принимая позицию врача, пациент осознает свое бессознательное и освобождается от него. Так как основа выздо­ровления при этом связана с внушением, такая терапия была назва­на директивной , в отличие от той, которая основана на равноправ­ном отношении пациента и врача.

Хотя не все аспекты теории Фрейда получили научное призна­ние, а многие его положения сегодня кажутся принадлежащими скорее истории, чем современной психологии, невозможно не при­знать, что его идеи повлияли на развитие не только психологии, но и культуры, искусства, медицины, социологии. Фрейд открыл целый мир, который лежит за пределами нашего сознания, и в этом его огромная заслуга перед человечеством.

Дальнейшее развитие психоанализа связано с именами ближай­ших учеников Фрейда, прежде всего с теоретическими поисками К. Юнга и А. Адлера.

3. Аналитическая психология Юнга

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг(1875-1961) окончил универси­тет в Цюрихе. Пройдя стажировку у известного психиатра П. Жане, он открыл собственную психологическую и психиатрическую лабо­раторию. В это же время он познакомился с первыми работами Фрейда, открыл для себя его теорию. Сближение с Фрейдом оказа­ло решающее влияние на его научные взгляды. Сам же Фрейд в одно время считал именно Юнга своим первым учеником и после­дователем. Однако вскоре выяснилось, что, несмотря на близость позиций и стремлений, между ними существуют и значительные разногласия, примирить которые им не удалось. Эти разногласия были связаны прежде всего с разным подходом к анализу бессозна­тельного, так как Юнг, в отличие от Фрейда, утверждал, что «не только самое низкое, но и самое высокое в личности может быть бессознательным». Не соглашаясь с пансексуализмом Фрейда, Юнг считал либидо обобщенной психической энергией, которая может принимать различные формы. Не менее значимыми были и разно­чтения в толковании сновидений и ассоциаций. Фрейд считал, что символы, используемые человеком, замещают другие, вытесненные предметы и влечения. В противовес ему Юнг был уверен, что толь­ко знак, осознанно употребляемый человеком, замещает что-то другое, а символ является самостоятельной, живой, динамической единицей. Символ ничего не замещает, но отражает то психологи­ческое состояние, которое испытывает человек в данный момент, он как бы и есть само это состояние. Поэтому Юнг возражал про­тив символической интерпретации снов или ассоциаций, разраба­тываемой Фрейдом, считая, что необходимо идти вслед за симво­ликой человека в глубь его бессознательного.

Определенные расхождения существовали и по вопросу психо­коррекции. Фрейд утверждал, что зависимость пациента от психо­терапевта постоянна и не может быть уменьшена, т. е. он придержи­вался концепции директивной терапии. В то же время Юнг, хотя и поддерживал директивность отношений в начале курса психоте­рапии, считал, что зависимость пациента от врача должна умень­шаться со временем, особенно в последней фазе терапии, которую он называл трансформацией.

Окончательный разрыв между ними произошел в 1912г., после того как Юнг опубликовал свою книгу «Символы трансформации». Разрыв был болезненным для обеих сторон, особенно для Юнга, но он не мог отступить от тех положений, которые считал важными для своей теории/Постепенно он пришел к мысли о том, что его интерпретация символа дает ему ключ к анализу не только снови­дений, но и мифов, сказок, религии, искусства. Он исследовал не только европейскую, но и индийскую, китайскую, тибетскую куль­туры, обращая внимание на их символику. Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий - существованию коллектив­ного бессознательного. Его теория , названная аналитической пси­ хологией , изложена им в книгах «Психологические типы» (1921), «Избранные труды по аналитической психологии» (1939), «Подход к бессознательному» (1961), получивших широкое распространение и принесших Юнгу заслуженную славу.

Юнг считал, что структура личности состоит из трех частей - коллективного бессознательного , индивидуального бессознательного исознания .Если индивидуальное бессознательное и сознание пред­ставляют собой чисто личностные прижизненные приобретения, то коллективное бессознательное - своего рода «память поколений», то психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Юнг писал, что «содержание коллективного бессознательного лишь в минимальной степени формируется личностью и в своей сущности вообще не является индивидуальным приобретением. Это бессознательное - как воздух, которым дышат все и который не принадлежит никому».

Содержание коллективного бессознательного состоит из архе­ типов - форм, организующих и канализирующих психологический опыт индивида. Юнг часто называл архетипы первичными образами , так как они связаны с мифическими и сказочными темами. Он также считал, что архетипы организовывают не только индивиду­альную, но и коллективную фантазию (например, лежат в основе мифологии народа, его религии, определяя психологию народа, его самосознание). Через актуализацию определенных архетипов куль­тура оказывает влияние и на становление индивидуальной психики человека.

Основными архетипами индивидуальной психики Юнг считал Эго , Персону , Тень , Аниму, или Анимус , и Самость . Эго и Персона легче поддаются осознанию, чем остальные главные архетипы, ко­торые с трудом рефлексируются самим человеком.

Эго является центральным элементом личного сознания, оно как бы собирает разрозненные данные личного опыта в единое целое, формируя из них целостное и осознанное восприятие собственной личности. При этом Эго стремится противостоять всему, что угро­жает хрупкой связности нашего сознания, старается убедить нас в необходимости игнорировать бессознательную часть души.

Персона - это та часть нашей личности, которую мы показываем миру, какими мы хотим быть в глазах других людей. Персона включает в себя и типичные для нас роли, стиль поведения и одеж­ду, способы выражения. Персона оказывает и позитивное, и нега­тивное влияние на нашу личность. Доминирующая персона может подавить индивидуальность человека, развивать в нем конфор­мизм, стремление слиться с той ролью, которую навязывает чело­веку среда. В то же время Персона защищает нас от давления сре­ды, от любопытных взглядов, стремящихся проникнуть в душу че­ловека, помогает в общении, особенно с незнакомыми людьми.

Тень представляет собой центр личного бессознательного. Как Эго собирает данные о нашем внешнем опыте, так Тень фокусиру­ет, систематизирует те впечатления, которые были вытеснены из сознания. Таким образом, содержанием тени являются те стремле­ния, которые отрицаются человеком как не совместимые с его пер­соной, с нормами общества. При этом чем больше доминирует Персона в структуре личности, тем больше содержание Тени, так как индивиду необходимо вытеснять в бессознательное все большее количество желаний.

Фактически расхождения между Юнгом и Фрейдом во многом касались именно роли Тени в структуре личности, так как Юнг считал ее лишь одной из составляющих этой структуры, а Фрейд ставил Тень в центр личности, делал центром своих исследований именно ее содержание. В то же время Юнг не считал возможным просто избавиться от Тени, не признавать ее, так как она - закон­ная часть личности и человек без Тени так же неполноценен, как и без других частей души. Самое вредное, с его точки зрения, это как раз не замечать, игнорировать Тень, в то время как внимательное отношение к ней, стремление к анализу ее содержания (то, что Юнг называет техникой обращенияс Тенью ) помогают преодолеть ее негативное влияние.

Анима (у мужчины) или Анимус (у женщины) - это те части души, которые отражают интерсексуальные связи, представления о про­тивоположном поле. На их развитие большое влияние оказывают родители (мать у мальчика и отец у девочки). Этот архетип во мно­гом формирует поведение и творчество человека, так как является источником проекций, новых образов в душе человека.

Самость , с точки зрения Юнга, представляет собой централь­ный архетип всей личности, а не только ее сознательной или бес­сознательной части, это «архетип порядка и целостности лично­сти». Его главное значение в том, что он не противопоставляет разные части души (сознательную и бессознательную) друг другу, но соединяет их так, чтобы они дополняли друг друга. В процессе развития личность обретает все большую целостность, Самость и, индивидуализируясь, становится все более свободной в своем вы­ражении и самопознании.

Идеи о необходимости сохранения целостности и индивидуали­зации при развитии личности развивались Юнгом уже в 50-60-е годы под влиянием новых тенденций в понимании личности, в том числе в русле гуманистической психологии. К этому же времени относятся его положения о роли сознания в духовном росте и орга­низации поведения. Такая трансформация некоторых положений психоанализа, принимавшихся и Юнгом в начале века, была для него особенно важна, так как он постоянно подчеркивал откры­тость своей концепции для всего нового, в отличие от ортодок­сальности теории Фрейда.

Исходя из структуры души, Юнг создал свою типологию лич­ности, выделив два типа - экстравертов и интровертов . Интровер­ты в процессе индивидуализации обращают больше внимания на внутреннюю часть своей души, строят свое поведение на основе собственных идей, собственных норм и убеждений. Экстраверты, наоборот, больше ориентированы на Персону, на внешнюю часть своей души. Они прекрасно ориентируются во внешнем мире, в от­личие от интровертов, и в своей деятельности исходят главным образом из его норм и правил поведения. Если для интроверта опасность представляет полный разрыв контактов с внешним ми­ром, то для экстравертов не меньшая опасность таится в потере себя. В своих крайних проявлениях экстраверты являются догмати­ками, в то время как интроверты - фанатиками.

Однако Самость, стремление к целостности личности не позво­ляет одной из ее сторон полностью подчинить другую. Эти две части души, два типа как бы делят сферы своего влияния. Как пра­вило, экстраверты хорошо строят отношения с большим кругом людей, учитывают их мнения и интересы, в то же время в узком кругу близких им людей они открываются другой стороной своей личности, интровертной. Здесь они могут быть деспотичны, нетер­пеливы, не учитывают мнения и позиции других людей, стараются настоять на своем. Общение с широким кругом незнакомых и плохо знакомых людей чрезвычайно затруднительно для интровер­та, который исходит только из своих позиций и не может выстро­ить адекватную линию поведения, понять точку зрения собесед­ника. Он либо настаивает на своем, либо просто уходит от контак­та. В то же время в общении с близкими он, наоборот, раскрывает­ся, верх берет его экстравертная, обычно подавляемая сторона лич­ности, он - мягкий, заботливый и теплый семьянин. Как и Фрейд, Юнг часто иллюстрировал свои выводы ссылками на ту или иную историческую личность. Так и в описании экстра- и интровертов он, в частности, упоминал известных русских писателей Толстого и Достоевского, относя Толстого к типичным экстравертам, а Досто­евского - к интровертам.

Типология Юнга базируется на двух основаниях - доминирова­нии экстра-интровертности и развитии четырех основных психиче­ских процессов: мышления, чувствования, интуиции и ощущений. У каждого человека, утверждал Юнг, доминирует тот или иной процесс, который в сочетании с интро- или экстраверсией индиви­дуализирует путь развития человека. При этом он считал мышление и чувствование альтернативными способами принятия решения. Так как мышление ориентировано на логические посылки, мысля­щие люди превыше всего ценят абстрактные принципы, идеалы, порядок и системность в поведении. Чувствующие люди, напротив, принимают решения спонтанно, ориентируясь на эмоции, предпо­читая любые чувства, даже отрицательные, скуке и порядку.

Если мышление и чувства характеризуют активных людей, спо­собных по той или иной причине принимать решения, то ощущение и интуиция характеризуют, скорее, способы получения информа­ции, и люди, у которых доминируют эти типы психических процес­сов, более созерцательны. Ощущение ориентируется на прямой, не­посредственный опыт, и ощущающие типы, как правило, лучше реагируют на непосредственную ситуацию, в то время как интуи­тивные типы - на прошлую или будущую. Для них то, что возмож­но, важнее того, что происходит в настоящем. Хотя все эти функ­ции присутствуют в каждом человеке, доминирует одна из них, которая частично дополняется второй функцией. Причем, чем бо­лее осознанной и доминирующей является одна из этих функций, тем более бессознательными и дополняющими - остальные функ­ции. Поэтому данные их опыта могут восприниматься человеком не только как чуждые ему, но и как прямо враждебные.

Хотя главным содержанием души Юнг считал ее бессознатель­ные структуры, он не только не отрицал возможность их осознания, но и считал этот процесс очень важным для личностного роста человека. К одному из вариантов такого осознания себя относится психотерапия, в которой врач является помощником пациента, помогая ему понять себя, вернуть себе целостность. Юнг осознавал сложность символической интерпретации и доказывал необходи­мость отказа от упрощений, принимаемых Фрейдом при их интер­претации. Его анализ символов и их возможной интерпретации - одно из значительных достижений теории Юнга. В отличие от большинства психоаналитиков Юнг сознательно выстраивал свою теорию как открытую систему, которая может воспринимать новую информацию, не искажая ее в угоду своим постулатам, и в этом - еще одно достоинство его теории.

4. Индивидуальная психология Адлера

Еще дальше, чем теория Юнга, отстоит от позиции Фрейда ин­дивидуальная психология Альфреда Адлера(1870-1937). Адлер, который в детстве часто и тяжело болел, надеялся, что выбор профессии врача поможет ему и его близким в борьбе с недугами. Окончив медицинский факультет Венского университета, он практиковал как врач-офтальмолог. Однако вследствие его растущего интереса к деятельности нервной системы область занятий Адлера стала сме­щаться в сторону психиатрии и неврологии.

В 1902 г. Адлер стал одним из первых четырех членов кружка, образовавшегося вокруг создателя нового психологического на­правления - Фрейда. В 1910 г. по предложению Фрейда он возгла­вил Венское психоаналитическое общество. Однако вскоре Адлер начал развивать идеи, противоречившие некоторым основным по­ложениям Фрейда. Когда эти расхождения обострились, ему было предложено изложить свои взгляды, что он и сделал в 1911 г., отка­завшись затем от поста президента общества. Спустя некоторое время он официально оборвал свои связи с психоанализом, вышел из общества со своими сторонниками и организовал собственную группу, получившую название Ассоциация индивидуальной пси­хологии.

После первой мировой войны он заинтересовался вопросами образования, основал первую воспитательную клинику в рамках венской системы школьного образования, а затем и эксперимен­тальную школу, которая претворила в жизнь его идеи в области образования. Особое значение Адлер придавал занятиям с учите­лями, так как полагал, что чрезвычайно важно работать с теми, кто формирует умы и характеры юношества. Для помощи родителям в воспитании детей им были организованы консультативные цен­тры для детей при школах, где дети и их родители могли получить нужный им совет и помощь. К 1930 г. только в Вене было 30 таких центров.

В 1935 г. он переехал в США, где продолжал работать в качестве врача-психиатра, одновременно занимая пост профессора медицин­ской психологии. Индивидуальная психология Адлера, интерес к которой несколько снизился после его смерти в 1937 г., снова оказа­лась в центре внимания психологов в 50-е годы, значительно по­влияв на формирование гуманистической психологии и нового под­хода к проблеме личности.

Адлер стал основателем нового, социально-психологического подхода к исследованию психики человека. Именно в развитии новых идей своей концепции он и разошелся с Фрейдом. Его тео­рия, изложенная в книгах «О нервном характере» (1912), «Теория и практика индивидуальной психологии» (1920), «Человекознание» (1927), «Смысл жизни» (1933), представляет собой совершенно новое направление, очень мало связанное с классическим психоана­лизом и составляющее целостную систему развития личности.

Главная идея Адлера заключалась в том, что он отрицал поло­жения Фрейда и Юнга о доминировании бессознательных влечений в личности и поведении человека, влечений, которые противопо­ставляют человека обществу. Не врожденные влечения, не врож­денные архетипы, но чувство общности с другими людьми, стимулирующее социальные контакты и ориентацию на других людей, -вот та главная сила, которая определяет поведение и жизнь чело­века, считал Адлер. Однако есть и нечто общее, объединяющее концепции этих трех психологов: все они предполагали, что чело­век имеет некоторую внутреннюю, присущую ему одному природу, которая оказывает влияние на формирование личности. При этом Фрейд придавал решающее значение сексуальным факторам, Юнг - первичным типам мышления, а Адлер подчеркивал роль общест­венных интересов.

В то же время Адлер был единственным, кто считал важнейшей тенденцией в развитии личности человека стремление сохранить в целостности свою индивидуальность, осознавать и развивать ее. Фрейд в принципе отвергал идею об уникальности каждой чело­веческой личности, исследуя скорее то общее, что присуще бес­сознательному. Юнг хотя и пришел к идее о целостности и Само­сти личности, но значительно позже, в 50-60-х годах. Мысль о целостности и уникальности личности является неоценимым вкладом Адлера в психологию.

Не менее важна и введенная им идея о творческом «Я». В отли­чие от фрейдовского Эго, служащего целям врожденных влечений и потому определяющего полностью путь развития личности в за­данном направлении, «Я» Адлера представляет собой субъектив­ную и индивидуализированную систему, которая может менять на­правление развития личности, интерпретируя жизненный опыт че­ловека и придавая ему различный смысл. Более того, это «Я» само предпринимает поиски такого опыта, который может облегчить конкретному человеку создать его собственный, уникальный стиль жизни.

Теория личности Адлера представляет собой хорошо структури­рованную систему и покоится на нескольких, основных положениях, объясняющих многочисленные варианты и пути развития личности:

1) фиктивный финализм,

2) стремление к превосходству,

3) чув­ство неполноценности и компенсации,

4) общественный интерес,

5) стиль жизни,

6) творческое «Я».

Идея фиктивного финализма была заимствована Адлером у из­вестного немецкого философа Ганса Файгингера, писавшего, что все люди ориентируются в жизни посредством конструкций или фикций, которые организуют и систематизируют реальность, де­терминируя наше поведение. У Файгингера Адлер также почерпнул идею о том, что мотивы человеческих поступков определяются в большей степени надеждами на будущее, а не опытом прошлого. Эта конечная цель может быть фикцией, идеалом, который нельзя реализовать, но, тем не менее, оказывается вполне реальным стиму­лом, определяющим устремления человека. Адлер также подчерки­вал, что здоровый человек в принципе может освободиться от влия­ния фиктивных надежд и увидеть жизнь и будущее такими, какие они есть на самом деле. В то же время для невротиков это невы­полнимо, и разрыв между реальностью и фикцией еще больше усиливает их напряжение.

Адлер считал, что большое значение в формировании структуры личности человека имеют его семья, люди, которые его окружают в первые годы жизни. Значение социального окружения особенно подчеркивалось Адлером (одним из первых в психоанализе), так как он считал, что ребенок рождается не с готовыми структурами личности, а лишь с их прообразами, которые формируются на про­тяжении жизни. Наиболее важной структурой он называл стиль жизни.

Развивая идею о стиле жизни, формирующем поведение чело­века, Адлер исходил из того, что это та детерминанта, которая оп­ределяет и систематизирует опыт человека. Стиль жизни тесно свя­зан с чувством общности, одним из трех врожденных бессозна­тельных чувств, составляющих структуру «Я»/Чувство общности, или общественный интерес, представляет собой своеобразный стержень, который держит всю конструкцию стиля жизни, опре­деляет ее содержание и направление. Чувство общности хотя и является врожденным, но может остаться неразвитым. Эта нераз­витость чувства общности становится основой асоциального сти­ля жизни, причиной неврозов и конфликтов человека. Развитие чувства общности связано с близкими взрослыми, окружающими ребенка с детства, прежде всего с матерью. У отверженных детей, растущих с холодными, отгороженными от них матерями, чувство общности не развивается. Не развивается оно и у избалованных детей, так как чувство общности с матерью не переносится на дру­гих людей, остающихся для ребенка чужими. Уровень развития чувства общности определяет систему представлений о себе и мире, которая создается каждым человеком. Неадекватность этой систе­мы создает препятствия для личностного роста, провоцирует разви­тие неврозов. /

Формируя свой жизненный стиль, человек фактически сам явля­ется творцом своей личности, которую он создает из сырого мате­риала наследственности и опыта. Творческое «Я», о котором пишет Адлер, представляет собой своеобразный фермент, который воз­действует на факты окружающей действительности и трансформи­рует эти факты в личность человека, «личность субъективную, ди­намичную, единую, индивидуальную и обладающую уникальным стилем». Творческое «Я», с точки зрения Адлера, сообщает жизни человека смысл, оно творит как саму цель жизни, так и средства для ее достижения. Таким образом, Адлер рассматривал процессы формирования жизненной цели, стиля жизни по сути как акты творчества, которые придают человеческой личности уникаль­ность, сознательность и возможность управления своей судьбой. В противовес Фрейду он подчеркивал, что люди - это не пешки в руках внешних сил, но сознательные целостности, самостоятельно и творчески создающие свою жизнь.

Если чувство общности определяет направление жизни, ее стиль, то два других врожденных и бессознательных чувства - неполно­ценности и стремления к превосходству - представляют собой ис­точники энергии личности, необходимой для ее развития. Оба эти чувства являются позитивными, это стимулы для личностного роста, самосовершенствования. Если чувство неполноценности воз­действует на человека, вызывая в нем желание, преодолеть свой не­достаток, то стремление к превосходству вызывает желание быть лучше всех, не только преодолеть недостаток, но и стать самым умелым и знающим. Эти чувства, с точки зрения Адлера, стимули­руют не только индивидуальное развитие, но и развитие общества в целом благодаря самосовершенствованию и открытиям, сделан­ным отдельными людьми. Существует и специальный механизм, помогающий развитию этих чувств, - компенсация .

Адлер выделил четыре основных вида компенсации - неполную компенсацию, полную компенсацию, сверхкомпенсацию и мнимую компенсацию, или уход в болезнь. Соединение определенных видов компенсации с жизненным стилем и уровнем развития чувства общности дало ему возможность создать одну из первых типологий развития личности.

Он считал, что развитое чувство общности, определяя социаль­ный стиль жизни, позволяет ребенку создать достаточно адекват­ную схему апперцепции. При этом дети с неполной компенсацией меньше чувствуют свою ущербность, так как они могут компен­сироваться при помощи других людей, сверстников, от которых они не чувствуют отгороженности. Это особенно важно при физи­ческих дефектах, которые часто не дают возможности полной их компенсации и тем самым могут послужить причиной изоляции ребенка от сверстников, остановить его личностный рост и совер­шенствование.

В случае сверхкомпенсации такие люди стараются обратить свои знания и умения на пользу людям, их стремление к превосход­ству не превращается в агрессию против людей. Примером такой сверхкомпенсации превосходства при социальном жизненном стиле для Адлера служили Демосфен, преодолевший свое заикание, Ф. Рузвельт, преодолевший свою физическую слабость, многие другие замечательные люди, не обязательно широко известные, но приносящие пользу окружающим.

В то же время при неразвитом чувстве общности у ребенка на­чинают уже в раннем детстве формироваться различные невроти­ческие комплексы, которые приводят к отклонениям в развитии его личности. Так, неполная компенсация способствует возникно­вению комплекса неполноценности, который делает неадекватной схему апперцепции, изменяет жизненный стиль, делая ребенка тревожным, неуверенным в себе, завистливым, конформным и напря­женным. Невозможность преодолеть свои дефекты, в особенности физические, часто приводит и к мнимой компенсации, и ребенок, так же как позднее уже взрослый человек, начинает спекулировать своим недостатком, стараясь извлечь привилегии из внимания и сочувствия, которыми его окружают. Однако такой вид компенса­ции несовершенен, так как он останавливает личностный рост и формирует неадекватную, завистливую, эгоистическую личность.

В случае сверхкомпенсации у детей с неразвитым чувством общ­ности стремление к самосовершенствованию трансформируется в невротический комплекс власти, доминирования и господства. Такие люди используют свои знания для приобретения власти над людьми, для порабощения их, думая не о пользе для общества, а о своих выгодах. При этом также формируется неадекватная схема апперцепции, изменяющая стиль жизни. Подобные люди - тира­ны и агрессоры, они подозревают окружающих в желании отнять у них власть и потому становятся подозрительными, жестокими, мстительными, не щадят даже своих близких. Для Адлера приме­рами такого стиля жизни были Нерон, Наполеон, Гитлер и другие авторитарные правители и тираны, не обязательно в масштабах страны, но и в рамках своей семьи, близких. При этом, с точки зрения Адлера, наиболее авторитарными и жестокими становятся дети избалованные, в то время как отверженным детям в большей степени присущи комплексы вины и неполноценности.

Таким образом, одним из главных качеств личности, которое помогает ей устоять в жизненных невзгодах, преодолеть трудности и достичь совершенства, является умение сотрудничать с другими. Только в сотрудничестве человек может преодолеть свое чувство неполноценности, привнести ценный вклад в развитие общества. Адлер писал, что, если человек умеет сотрудничать с другими, он никогда не станет невротиком, в то время как недостаток коопера­ции есть корень невротических и плохо приспособленных стилей жизни.

Хотя не все теоретические положения Адлера, главным образом связанные с типологией личности детей, очередностью их рожде­ния, нашли свое подтверждение в дальнейших экспериментальных исследованиях, сама идея о роли чувства общности и индивидуаль­ного стиля жизни в формировании личности ребенка, особенно мысль о компенсации как основном механизме психического раз­вития и коррекции поведения, стала неоценимым вкладом в пси­хологию.

Необходимо отметить и вклад Адлера в психотерапию, так как он одним из первых исследовал роль игры в преодолении невро­зов и закомплексованности. Он считал, что именно игра позволяет детям преодолеть их комплекс неполноценности, который они ис­пытывают в мире окружающих их взрослых. При этом спонтанная игра детей уже является хорошим психотерапевтическим средством. В том же случае, когда требуются преодоление более серьезных комплексов и решение специальных проблем, развитие игры долж­но осуществляться и направляться взрослым.

Теория Адлера стала своеобразной антитезой фрейдовской кон­цепции человека. Она оказала огромное влияние на гуманистиче­скую психологию, психотерапию и психологию личности.

Список литературы:

1. Кулагина И. Ю., Колюцкий В. Н. Возрастная психология: Полный жизненный цикл развития человека. М., 2005, с. 464

2. Мухина В. С. Возрастная психология. М., 1997, с.432

3. Дарвиш О. Б. Возрастная психология. М., 2005, с. 264

4. Обухова Л. Ф. Возрастная психология. М., 1996, с. 374

5. Марцинковская Т. Д. История детской психологии. М., 1998, с. 272

6. Марцинковская Т. Д. История психологии. М., 5 изд., 2006, с. 544

Психоаналитическая концепция культуры стремится обосновать новый нетрадиционный подход к пониманию важнейшего феномена существования человечества – культуры. Автором этой концепции является известный австрийский психиатр и философ З.Фрейд. Продолжением идей Фрейда становятся интересные культурологические идеи его ученика - швейцарского психиатра К.Г.Юнга, разрабатывавшего идею о наличии бессознательных механизмов в культуре, общих для всего человечества и заключенных в самих индивидах.

В целом сущность психоаналитической концепции может быть сформулирована как понимание культуры через человека, а, точнее, через его психику. Вся культурная реальность объяснима через внутреннюю психическую жизнь индивидов – их желания, стремления, потребности и, в целом, способ существования.

Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский психолог, венский профессор психиатрии, основоположник теории бессознательного и создатель психоанализа. На основе идей о бессознательном как особом уровне человеческой психики З. Фрейд рассматривает весь процесс психического развития человека, происхождение и функционирование культуры, в целом противоположность природного и культурно-социального начала в человеке.

Согласно Фрейду человеческая психика состоит из трех слоев: бессознательное («оно»), сознательное («я») и сверхсознательное («сверх-Я»). Определяющим для человека – его сущности и личности - является бессознательное, обозначаемое Фрейдом как «кипящий котел инстинктов». Бессознательное представляет собой хранилище примитивных инстинктивных побуждений, а так же эмоции и воспоминания, которые настолько угрожают сознанию, что были вытеснены в область бессознательного. В поздний период своего творчества в основе бессознательного Фрейд рассматривал 2 влечения – сексуальное (эрос) и влечение к смерти (танатос). Сексуальное влечение, или, как называет его Фрейд, либидо, присуще человеку с самого начала его жизни. Оно рождается вместе с телом и ведет непрерывную, только иногда ослабевающую, но никогда не угасающую вовсе, жизнь в организме и психике. Влечения «я», сущность которых сводится к инстинкту самосохранения, Фрейд так же относит к группе сексуальных влечений. Процесс психического развития человека Фрейд рассматривал как биологически обусловленный механизм трансформации его сексуальной энергии (либидо). Вторая группа – инстинкты Смерти (Танатос), лежащие в основе всех проявлений агрессивности, жестокости, в основе убийств и самоубийств.

«Я» – сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами. Сознательное соизмеряет деятельность бессознательного с «принципом реальности», целесообразностью и внешней необходимостью. Если «Оно» - это страсти, то «Я» - разум и рассудительность. Если в «оно» действует принцип наслаждения, то в «Я» - принцип адекватности (соответствия). Фрейд писал, что по отношению к «оно», я «подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади». Сообразуясь с реальностью внешнего мира, Я вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (например, антисоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Согласно учению Фрейда, вытесненные в бессознательное и «забытые» идеи и желания не исчезают, а остаются в скрытом состоянии до наступления благоприятных условий – ослабления или временного прекращения цензуры «Я» и «Сверх-Я».

Сохраняющие активность «неразряженные» желания пытаются проникнуть в сознание, маскируясь посредством механизмов бессознательного и обманывая бдительность «Я». Прежде всего, это происходит через сновидения, а так же обнаруживается в ошибках, обмолвках, неожиданных жестах и телодвижениях. В отдельных случаях столкновения бессознательных импульсов с «Я» принимают характер неврозов и душевных болезней. Лучшим способом ликвидации скрытого бессознательного является «проведение его через сознание», т.е. лишение его свойств скрытого и бессознательного (на этом строится метод психоанализа, применяемый на практике психоаналитиками).

«Сверх – Я» («Идеал – Я») - инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера, «сверх-Я» является как бы высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. «Сверх – Я» (нормы и установки культуры) делает жизнь человека более безопасной, блокируя человеческие инстинкты и агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье индивида, который разрывается между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью.

С точки зрения понимания культуры и ее влияния на человека особенно значимо введение Фрейдом такой инстанции сознания как «Сверх-Я». По своему положению и функциям в психике человека оно призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений. Сублимация есть процесс освобождения вытесненной энергии бессознательного при помощи ее последовательного превращения и перехода в сознательные формы деятельности. Это означает, что благодаря большой пластичности сексуальных влечений и при помощи работы нашего сознания, воспитанного обществом, сексуальные влечения меняют свои цели и переходят на иные объекты. В этом смысле бессознательное и заключенная в нем сексуальность становится первоначальным источником различных творческих проявлений человеческой деятельности – изобретательства, искусства, этики и даже религиозности  . Во всех подобных случаях бессознательное осуществляет заложенные в нем влечения путем сублимирования – перенесения энергии на творчество, в этих новых формах энергия бессознательного до неузнаваемости перерабатывается и лишь в редких случаях обнаруживает свою первичную природу.

Таким образом, в основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убежденность в противоречии между природным началом, бессознательным (изначально присущей человеку сексуальностью) и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, при этом организуя жесткий контроль, цензуру инстинктов.

От практики изучения бессознательного в индивидуальной психике Фрейд обратился к истории человеческой культуры, рассматривая последнюю так же с позиций бессознательно существующих сексуальных комплексов (работы «Тотем и табу», «Психология масс и анализ человеческого «Я»»). Развитие культуры Фрейд опять же связывал с сублимацией. Культура создается, по его мнению, благодаря подавлению первичных биологических позывов и наложению запретов (табу) на разрушительные формы поведения. Происхождение и развитие культуры, согласно Фрейду, связано с религией и моралью, обусловлено появлением культа, краеугольными камнями которого является тотем и табу.

Формирование и связь идей тотема (первопредка, прародителя) и табу (запрета, ограничения) соотносится с важнейшим понятием фрейдистской системы - эдиповым комплексом. Эдипов комплекс – возникающий в раннем детстве комплекс представлений и чувств, главным образом бессознательных, заключающихся в половом влечении к родителю противоположного пола и стремлении (неосознанном) к физическому устранению родителя одного с ним пола (как соперника). Эдипов комплекс получил название по имени одного из героев древнегреческого мифа – царя Эдипа, который, по преданию, убил своего отца и женился на своей матери, не зная, что это его родители. (У девочки, по Фрейду, эдиповому комплексу соответствует комплекс Электры ).

Фрейд считает, что последствием «эдиповой драмы» в первобытном обществе (восстания сынов против отца и его убийства) стало обожествление предка (отца) в форме тотема (тотемизм). Одновременно в первобытном обществе табуируются сексуальные отношения, ставшие видимой причиной сыновнего бунта (запрещение инцеста). Таким образом, первые религиозные верования (тотемизм) и первые моральные установления (табу) определяют направленность и развитие культуры человечества.

Подводя итог фрейдовскому пониманию человека и значения культуры в жизни индивида, можно сказать, что долгая жизнь в обществе способствовала тому, что необходимость удовлетворять природные влечения и, одновременно, требования социума сделалась у человека своего рода инстинктом. Превратившись путем упражнений и наследования в течение тысячелетий в обязательные требования, культурные установления укоренились глубоко в психике индивида. Без общества индивид немыслим, он имеет инстинкты не только как сексуальный человек, но и как культурный человек.

Карл Густав Юнг – швейцарский психиатр (1875 - 1961), знаменитый ученик З.Фрейда. Юнг осуществляет критическое переосмысление идей психоанализа Фрейда, к чему его привела собственная клиническая практика. При лечении шизофрении Юнг столкнулся с такими случаями расщепления психики человека, которые не могли быть объяснены только детскими сексуальными переживаниями индивида и, следовательно, не вписывались во фрейдистские представления о сексуальной детерминации человеческого поведения. Утверждая, что теория сексуальности чрезвычайно важна, Юнг, тем не менее, отрицал ее как единственное выражение психической целостности личности и приводил многочисленные примеры неврозов, в которых проблема сексуальности играла только подчиненную роль. На первый же план выходили другие факторы – например, проблема социальной адаптации, давление трагических обстоятельств жизни, соображения престижа и др.

Фрейдовское понятие «либидо» приобретает у Юнга расширенное толкование: под «либидо» он понимает психическую энергию, определяющую интенсивность психических процессов, протекающих в душе человека. Эта энергия обусловлена у Юнга не столько сексуально, сколько неким внутренним психическим настроем.

Юнговское понятие бессознательного существенно отличается от фрейдистской трактовки. Оно так же характеризует все психические процессы, которые или не осознаются, не будучи объектом сознания, или воспринимаются как вытесненные из сознания. Однако содержательная сторонам бессознательного существенно отличается в толкованиях Юнга и Фрейда.

В отличие от Фрейда, Юнг проводит дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным» бессознательным. Индивидуальное бессознательное (или личное, персональное) отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Юнг отказывается видеть причину всех неврозов в пресловутом Фрейдовском «эдиповом комплексе», однако не отрицает значимости для психоанализа индивидуальной истории человека. Таким образом, согласно Юнгу, личностное бессознательное, состоящее из вытесненных комплексов, забытых, либо никогда не преодолевавших порога сознания представлений, - это результат жизненного пути человека.

Коллективное бессознательное заключает скрытые следы памяти человеческого прошлого. Бессознательные содержания данных коллективных образований рассматриваются Юнгом как возникающие из наследственной структуры психики и мозга человека. Коллективное бессознательное – есть результат родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида. Юнг сравнивал коллективное бессознательное с матрицей, грибницей, с подводной частью горы или айсберга. Он утверждал, что, обращаясь к коллективному бессознательному, от общего – семьи, племени, народа, расы, т.е. всего человечества – мы «спускаемся» к наследию далеких предков. При этом не только элементарные поведенческие акты в виде безусловных рефлексов, но так же восприятие, мышление, воображение находятся под влиянием врожденных программ и универсальных образцов.

Юнг выдвинул предположение, что коллективное бессознательное вырабатывает определенные идеи, носящие символический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти идеи рассматриваются швейцарским психиатром не как содержательные, а как формальные элементы психики, которым Юнг дает название « архетипы», понимая под ними нечто всеобщее и имманентно присущее всему человеческому роду. В своей работе «Архетип и символ» Юнг пишет: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными проектами бессознательного происхождения». Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом сознании, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но так же с помощью наследственности. Гипотеза генетического наследования архетипов, по мнению Юнга, необходима, поскольку даже самые сложные архетипические образы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного опыта всех предшествующих поколений, это, образно говоря, «психический остаток» многочисленных переживаний одного и того же биологического типа.

Иными словами архетипы Юнга представляют собой формальные образцы поведения, или символические схемы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, которыми человек оперирует в своей реальной жизни и деятельности. Архетипы выступают как глубинные «осадки» психики человека, накапливаемые в течение многотысячелетнего опыта существования всего человеческого рода. Такие архаические формы, остатки, отпечатки сохраняют в себе древний характер психических содержаний и функций примитивного душевного уклада жизни.

Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла. Она формирует кристалл в растворе, выступая как поле, распределяющее частицы в вещества. В психике «веществом» является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно этим врожденным формам. Будучи «непредставимым» в чистом виде архетип не проявляется в сознании. Подвергнутый сознательной переработке, он превращается а «архетипический образ», который можно постичь через опыт сновидений, галлюцинаций, мистических видений. В мифах, сказках, религиях, тайных учениях, произведениях искусства и других иррациональных проявлениях культуры эти «спутанные», зачастую воспринимаемые как нечто чуждое архетипические образы превращаются в символы, становясь всеобщими по содержанию и прекрасными по форме.

Объясняя идею архетипов через архетипические образы, Юнг вводит такие понятия как «тень», «персона», «анима», «анимус», «самость» и др. По его мнению, первый архетипический образ, с которым сталкивается человек в процессе индивидуализации, - Тень. Тень – это совокупность вытесненных нашей психикой представлений о нас самих, персонификация личного бессознательного. Тень автономна, это наш темный двойник, и чем больше его подавление, тем идеальнее хочет выглядеть человек в собственных глазах, «тем большую Тень он отбрасывает». Если Тень – наш двойник, то близнецы Анима и Анимус персонифицируются лицом противоположного пола. Анима – женское начало в мужчине, Анимус – мужское начало в женщине. Анима, обитающая в бессознательном мужчины, существо капризное, сентиментальное, коварное, представляет собой источник мира иррационального. Анимус, напротив, источник рационального, решительных суждений («так положено», «так принято» и т.п.). Анимус становится, по сути, предтечей предрассудков, принимаемых женщиной за непреходящие истины. В мифах, сказках Анима может предстать в виде русалки, ведьмы, сирены; Анимус – в виде колдуна, гнома или Синей Бороды. Это соблазнительные, искушающие, опасные образы, но именно они придают витальность и «душевность» мужчине, интеллектуальность и свободу от предвзятости женщине. Юнг обращает внимание на амбивалентность архетипических образов – они «лежат «по ту сторону» моральных конвенций добра и зла.

Воздействие архетипа (независимо от того, принимает ли оно форму непосредственного опыта или выражается через слово) сильно потому, считает Юнг, что в нем говорит голос более мощный, чем наш собственный. Этот голос, пишет ученый, «говорит от имени тысяч поколений; он очаровывает и порабощает, смущает и требует. Он «трансмутирует» нашу личную судьбу в судьбу человечества и будит в нас благодатные силы, которые всегда помогали человечеству спастись от любой опасности и пережить самую долгую ночь».

По мнению Юнга, именно в подсознательном воздействии на нашу психику архетипов и заключается секрет великого искусства. Творческий процесс, насколько его возможно проанализировать, состоит в бессознательной активации архетипического образа, его дальнейшей обработке и оформлении в законченное произведение. Неудовлетворенность художника ведет его назад к тому первобытному образу в бессознательном, который может лучше всего компенсировать несоответствие и однобокость настоящего. Схватывая этот образ, художник «поднимает» его из глубин бессознательного, чтобы привести в соответствие с сознательными ценностями, и преобразует его так, чтобы он мог быть воспринят умами современников в соответствии с их способностями.

Итак, по мнению К.Г.Юнга, коллективное бессознательное является своеобразным «резервуаром», где сконцентрированы все «архетипы». Бессознательное живет своей жизнью, в нем нет прошлого и настоящего, в нем продолжается работа, начавшаяся тысячелетия назад.

Современный человек подвластен таящемуся бессознательному («демонам души») и не является господином своей душевной жизни. Впрочем, по Юнгу, этих «демонов души» можно «приручить» и поставить на службу культуре. Для этого необходимо найти для бессознательного адекватное культурно-символическое выражение: такое выражение было найдено, например, в мифе, искусстве, религии (образы и символы которых, и есть выражение архетипов коллективного бессознательного). Идеальное соединение сознания и коллективного бессознательного совершается через символ. Юнг писал, что символы и ритуалы можно рассматривать как «плотины и стены», воздвигнутые против опасностей бессознательного, только они позволяют ассимилировать колоссальную психическую энергию архетипов. Опасность прорыва потока бессознательного существует всегда: его воды подымаются все выше и грозят захлестнуть сознание.

По мнению Юнга, с развитием сознания пропасть между сознательным и бессознательным углубляется. Человечество сегодня стоит перед неподвластными ему силами, готовыми вторгнуться в наш мир, приняв облик психической болезни, религиозного или политического фанатизма. Коллективное безумие ХХ века (массовые психозы, горячечные речи вождей) – следствие атеизма, забвения мифа, следствие в целом европейской истории – истории упадка символического знания (рационализма, атеизма, протестантизма, материализма и свободного толкования книг Священного писания). Символический космос сделался чужим человеку, вследствие чего разрушилась и хрупкая гармония сознательного и бессознательного. Современный рационализм далек от символизма, он, как считает Юнг, «отдает» человека на милость «психической преисподней» (Раньше говорили об «одержимости бесами», приходившими в душу извне, но, по мнению Юнга, весь их легион изначально есть в душе и необходимо его «приручить».) Какой же выход предлагает К.Г.Юнг из сложнейшей ситуации, в которую, по его мнению, попал современный человек? Выход один: нужно обратиться к мифу и к собственной религиозной традиции. (Именно к собственной религиозной традиции, поскольку обращение к столь популярным ныне восточным религиям (чужим) не способствуют освобождению человека от «демонов души». Юнг утверждает, что для европейца, например, буддизм не выполнит задачи «обуздания» этих демонов, поскольку в его основе лежат символы, основанные на чужих архетипах, чужом коллективном опыте и т.д.).

Только миф и религия ведут «на равных» своеобразный диалог с коллективным бессознательным, символизируя его, расшифровывая и художественно оформляя, «вытаскивая» на поверхность из иррациональных темных глубин человеческой психики.

В своей оригинальной и целостной концепции К.Г.Юнг идет намного дальше своего учителя З.Фрейда, в значительной степени избавляясь от пансексуализма в трактовке человеческой психики, поведения и значительно увеличивая роль культуры в существовании индивида. Однако, и Юнг, подобно Фрейду не избегает чрезмерного биологизаторства, анализируя культуру и человека исключительно сквозь призму психики. Даже знаменитые архетипы, выкристаллизовывавшиеся в ходе культурно-исторического развития человечества, объясняются им как некие феномены, передающиеся на генетическом уровне и только «приручаемые» культурой в ходе их символизации.