Junga un Freida nesaskaņas. Psihoanalītiskā filozofija - S. Freida, K. Junga, E. Fromma Alfrēda Adlera individuālā personības teorija

Norunāt tikšanos

Karls Gustavs Jungs un viņa ieguldījums psihoanalīzē (viņa dzimšanas 130. gadadienā)

Litvinov A.V., Litvinova T.A.

NO PSIHOANALĪZES VĒSTURES

Šķiet, ka nākamā analītiskās psiholoģijas pamatlicēja Kārļa Gustava Junga (1875-1961) ciltsraksti vien pamudināja viņu nodarboties ar medicīnu. Viņa vecvectēvs Ignazs Jungs (1759-1831) un vectēvs Kārlis Gustavs Jungs (1794-1864) bija slaveni ārsti. Viņa vecvectēvs vadīja lazareti Napoleona karu laikā, viņa vectēvs piedalījās Bāzeles universitātes izveidē un bija tās profesors vairāk nekā četrdesmit gadus, baudot anatoma, ķirurga, dzemdību speciālista un terapeita slavu. Tēvs – Johans Pols Ahilejs Jungs (1845-1896) bija evaņģēliski reformātu baznīcas mācītājs, aktīvi interesējies par tolaik modējošo Austrumu izpēti un tradicionālajām mistiskajām mācībām. Junga māte Emīlija, dzimusi Preisverka (1848-1923), bija Bāzeles bīskapa meita.

K. G. Jungs dzimis 1875. gada 26. jūlijā Kesvilas kopienā Šveices Turgavas kantonā. Līdz deviņu gadu vecumam viņš palika vienīgais bērns ģimenē, viņam bija raksturīga izolētība un tieksme uz vientulību. Kopš 6 gadu vecuma, mācoties sava tēva vadībā latīņu valodā, K. G. Jungs līdz brīdim, kad viņš iestājās Bāzeles ģimnāzijā, bija tālu priekšā saviem vienaudžiem attīstībā. 19 gadu vecumā jaunais bibliofils Kārlis Gustavs iegādājās Roterdamas Erasma grāmatu, kuru viņš atvēra ar frāzi “ Vocatus atque nav vocatus deus aderit" - "Jautājiet vai nejautājiet - Dievs vienmēr ir klāt." Šie vārdi, kas drīz vien tika iegravēti viņa grāmatplāksnītē, vēlāk tika izkalti akmenī virs viņa mājas ārdurvīm.

C. G. Jungs iestājās Bāzeles Universitātē 1895. gadā, sākotnēji, lai studētu dabaszinātnes, bet drīz vien izvēlējās medicīnu. Pat jaunākajos universitātes gados viņš bieži saskārās ar grāmatām par spiritismu, mesmerismu un līdzīgām jomām. Par ko viņš, tāpat kā daudzi viņa vienaudži, kļuva ļoti ieinteresēts, pēc tam atkārtoti piedaloties spirituālajos seansos. Tajā pašā laikā viņš aktīvi interesējās par filozofiju, jo īpaši par I. Kanta un A. Šopenhauera darbiem. Tikai īsi pirms gala eksāmeniem K.G.Jungs nolasīja priekšvārdu R.F. fon Kraftu-Ebingu, kas uz viņu atstāja neizdzēšamu iespaidu. K. G. Jungs juta, ka viņam sākas tieši ceļš, kuru viņš tik ilgi bija meklējis. Atgādinot to 1955. gadā britu BBC raidījumā, kas bija veltīts viņa 80. dzimšanas dienai, C. G. Jungs teica: “...Tad es uzreiz nolēmu kļūt par psihiatru, jo beidzot ieraudzīju iespēju apvienot savu interesi par filozofiju, dabaszinātnēm un medicīnu. kas bija mans galvenais mērķis." Šis lēmums ļoti veiksmīgi tika īstenots 1900. gadā, kad K. G. Jungs psihiatrijas profesora E. Bleulera vadībā sāka darbu Cīrihes Burgholzli klīnikā. Pārdomas par klīniskajiem gadījumiem, ar kuriem C. G. Jungs tur saskārās, ļāva viņam sistematizēt savus ilggadējos okulto sesiju novērojumus, kas kalpoja par pamatu viņa pirmajam publicētajam darbam "Par tā saukto okulto parādību psiholoģiju un patoloģiju".

Šajā darbā, kas vienlaikus kļuva par C. G. Junga disertāciju par tiesībām saņemt medicīnas doktora titulu, viņš jo īpaši rakstīja, ka “personības šķelšanās spirituālo mediju vidū atgriežas pie infantīlām tendencēm, un fantāzijas sistēmu pamati ir piepildīti ar seksuālie impulsi." Jau šajā K. G. Junga darbā ir vairākas atsauces uz S. Freida “Sapņu interpretāciju” un Dž. Brūera un Z. Freida “Histērijas pētījumu”.

Šeit C. G. Jungs aplūko vārdu asociāciju fenomenu. Dažu nākamo gadu laikā viņš lielāko daļu savu pētījumu veltīja šai tēmai: rezultāti ir aprakstīti sadaļā "Vārdu asociāciju pētījumi" ar apakšvirsrakstu "Ieguldījums eksperimentālajā psihopatoloģijā". K. G. Jungs toreiz uzskatīja, ka eksperiments ar vārdu asociācijām ļauj visefektīvāk noteikt personības traucējumus emocionālās pārslodzes dēļ. S. Freids labvēlīgi reaģēja uz jaunā zinātnieka pētījumiem, norādot, ka šī novērojuma rezultāti drīzumā, iespējams, saskanēs ar psihoanalītiskām pieejām un tādējādi tiks izveidots pirmais tilts starp eksperimentālo psiholoģiju un psihoanalīzi.

Burgholzli C. G. Jungam bija plašas iespējas piemērot savus asociācijas testus pacientiem, kas cieš demenci praecox- "agrīna demence", kā toreiz sauca šizofrēniju. Pēc trīs gadu darba viņš savus novērojumus izklāstīja darbā “Psiholoģija demenci praecox", pabeigts 1906. gadā. Kā atzina E. Džounss, šis darbs "kļuva par notikumu psihiatrijas vēsturē". Cits S. Freida sekotājs A. Brils uzrakstīja priekšvārdu šīs grāmatas tulkojumam angļu valodā, kur uzsvēra, ka kopā ar S. Freida pētījumiem šis darbs “veido mūsdienu interpretatīvās psihiatrijas stūrakmeni”. Grāmatas pašā sākumā C. G. Jungs sniedz vienu no plašākajiem teorētiskās literatūras apskatiem par demenci praecox. Savu nostāju viņš pamatoja ar dažādu pētnieku, īpaši E. Kraepelina, P. Dženetas un E. Blēlera, jēdzienu sintēzi, uzsverot, ka viņam pašam kā pētniekam visvairāk ir jāpateicas “sākotnējām Freida koncepcijām, ", kurš "savos darbos par histēriju, obsesīvu neirozi un sapņiem... galu galā viņš deva visu, kas viņam vajadzīgs."

1900. gadā E. Blēlers ieteica C. G. Jungam pārskatīt tikko izdoto S. Freida “Sapņu interpretāciju” — grāmatu, pēc kuras izlasīšanas K. G. Jungs secināja, ka tas ir īsts “šedevrs”. Jāatzīmē, ka vairāki tā laika cilvēki savu iepazīšanos ar psihoanalīzi sāka ar šo grāmatu. Vēlāk C. G. Jungs izlasīja citus S. Freida darbus un savā darbā par šizofrēniju viņš citēja divus Freida rakstus par aizsardzību "neiropsihozē". 1894. gadā S. Freids rakstīja par meiteni, kuru pameta viņas mīļākais, kuras Ego noraidīja domu, ka "viņa šeit nav", piesaistot halucināciju mehānismu, kurā viņa balss "skanēja". S. Freids uzskatīja, ka šādā halucinācijas psihozē, tāpat kā histērijā un obsesīvās neirozes gadījumā, simptomi rodas mēģinājumu pasargāt sevi no apspiestām, nepieņemamām vēlmēm. Viņš ierosināja šos traucējumus uzskatīt par "neiropsihozēm". 1896. gadā S. Freids minēja šizofrēniskas paranojas gadījumu, lai parādītu, ka, tāpat kā histērijai un obsessīvai neirozei, apziņa daļēji pieņem emocionāli nepieņemamos pārdzīvojumus vai vēlmes, izmantojot kompromisa simptomu kompleksus, kas atspoguļo represēto atgriešanos. Savā grāmatā par šizofrēniju C. G. Jungs atzīmēja, ka apspiestie nodomi ir nesaraujami saistīti ar afektu; Veicot savus asociācijas eksperimentus, viņš šo kombināciju nosauca par "kompleksu".

Ne tikai kompleksu spēks, kas steidzas manifestēties apziņā, noved pie represēto atgriešanās. C. G. Jungs bija tuvu P. Dženetas koncepcijai, ka pati apziņa var tikt vājināta ( abaissement du niveau garīgi), kā tas notiek hipnotiskā stāvoklī, un tādējādi bezsamaņā notiekošie procesi var kļūt apzināti. Turklāt iemesls tam var būt izteikti kompleksi vai apziņas un uztveres traucējumi gan histērijas, gan šizofrēnijas gadījumā. Saskaņā ar tā laika uzskatiem, kurus spēcīgi ietekmēja E. Kraepelins un viņa skola, šizofrēnija tika uzskatīta par neatgriezenisku stāvokli, bet histērija - kā potenciāli izārstējams stāvoklis. C. G. Jungs rakstīja, ka "histerogēnā kompleksa sekas ir atgriezeniskas", savukārt kompleksa sekas " demenci praecox"vairāk vai mazāk" neatgriezenisks. E.Krepelins uzskatīja, ka šizofrēnijas neatgriezeniskā daba ir saistīta ar nezināma metabolīta (“autotoksīna”) ietekmi, kas ir šīs slimības cēlonis. J. Bleulers arī uzskatīja, ka šīs slimības noteicēji varētu būt daži organiski apstākļi (intoksikācija, infekcija, “glia proliferācija” utt.). Psiholoģijā demenci praecox“K.G.Jungs atzina, ka E.Krēpelinam un E.Bleuleram var būt taisnība, taču ierosināja, ka šis toksīns šizofrēnijas gadījumā tiek ražots tāpat kā somatisku slimību gadījumā; viņš vēlāk paziņoja, ka histerogēno simptomu komplekss nekādā veidā nav saistīts ar toksīna veidošanos.

Tādējādi C. G. Jungs ne tikai apkopoja esošās teorijas, bet arī patstāvīgi izveidoja psihosomatisku šizofrēnijas modeli, kur smadzenes kļūst par mērķa orgānu. Komplekss ar savu spēcīgo iedarbību stimulē toksīna veidošanos, kas ietekmē smadzenes un vājina to garīgo darbību; kompleksu izraisa bezsamaņas darbība, īpaši izraisot tipiskus šizofrēnijas simptomus (analoģija ar “represēto atgriešanos” pēc S. Freida). Pateicoties šiem apsvērumiem, kurus 1906. gadā formulēja C. G. Jungs, kļuva iespējams pētīt šizofrēniju psihoanalītiskās doktrīnas ietvaros. Sākot ar 1914. gadu, viņš devās tālāk, ierosinot, ka vismaz robežlīnijas šizofrēnijas pacienti varētu atgriezties normālā dzīvē. Jāatgādina, ka tas viss notika, kad pats S. Freids ne tuvu nebija tik optimistisks par psihoanalīzes izmantošanu ar šādiem pacientiem, uzskatot viņus par pārāk slēgtiem terapijai.

Nedaudz agrāk par šīs grāmatas izdošanu, 1906. gada aprīlī, C. G. Jungs sāk savu saraksti ar S. Freidu, un 1907. gada februārī notiek viņu pirmā tikšanās, kas nepārtraukti ilgst trīspadsmit stundas. Atceroties viņu vēlāk, C. G. Jungs rakstīja, ka S. Freids uz viņu atstājis ļoti dziļu iespaidu, lai gan šķita, ka viņš ir nedaudz ekscentrisks cilvēks.

S. Freids bija pateicīgs Cīrihes psihiatriskajai skolai, kurai piederēja K. G. Jungs, par psihoanalīzes ideju izpratni. Viņš ilgojās, lai psihoanalīze kļūtu par plašas starptautiskas zinātnieku kopienas īpašumu, un Šveici viņš uzskatīja par soli ceļā uz to. Un ne tāpēc, ka Vīne S. Freidam šķita tik attāla no slavenajiem zinātnes centriem, bet gan tāpēc, ka tieši Austrijā viņš izjuta īpaši tendenciozu kritiku. 1908. gada pavasarī vēstulē K. Ābrahamam viņš rakstīja, ka tikai C. G. Junga parādīšanās “uz skatuves” ļāvusi izvairīties no pārmetumiem, ka psihoanalīze ir tikai “ebreju nacionālā lieta”. Viņš uzskatīja C. G. Jungu par Bībeles Jozua, aicināts iepazīt apsolīto psihiatrijas zemi, kuru pats S. Freids, tāpat kā Mozus, varēja tikai redzēt.

Tajā pašā laikā S. Freids baidījās, ka C. G. Jungs nodomās viņu “gāzt”. S. Freida jūtas pret C. G. Jungu bija paralēlas paša K. G. Junga tieksmēm svārstīties starp patiesu atbalstu S. Freida uzskatiem un vēlmi vispirms tajos veikt piesardzīgus, bet pēc tam arvien izlēmīgākus pielāgojumus.

Turpmākajos gados C. G. Jungs uzrakstīja vairākus rakstus, precīzi ievērojot Freida mācības pagrieziena punktus. Šo tendenci īpaši skaidri var redzēt rakstā “Tēva nozīme indivīda liktenī”, kas pirmo reizi publicēts 1909. gadā. Var teikt, ka tieši šajā periodā C. G. Jungs sniedza savu nozīmīgāko ieguldījumu psihoanalītiskās kustības veidošanā. Dažus mēnešus pēc Freida pirmās vizītes viņš Cīrihē izveidoja psihoanalītisko biedrību un vēlāk, 1908. gadā, darbojās kā pirmā starptautiskā psihoanalītiskā kongresa organizators Austrijas pilsētā Zalcburgā. Šis kongress lika pamatu pirmā psihoanalītiskā periodiskā izdevuma - slavenā " Jahrbuch fü r psihoanalīze und psihopatoloģiskaForšungena» - “Psihoanalītisko un psihopatoloģisko pētījumu gadagrāmata”. 1909. gadā C. G. Jungs atstāja Burgholzli klīnikas galvenā ārsta amatu, lai pilnībā nodotos psihoanalītiskajam darbam. 1910. gadā kongresa laikā Vācijas pilsētā Nirnbergā tika nodibināta Starptautiskā psihoanalītiskā asociācija (IPA), un K. G. Jungs kopā ar Z. Freidu tika ievēlēts par tās līdzpriekšsēdētājiem, neskatoties uz Vīnes grupas protestu. C. G. Junga ievēlēšana, kā vēlāk rakstīja S. Freids, bija saistīta ar "zinātnieka izcilo talantu, ieguldījumu, ko mēs jau varam izmantot psihoanalīzē, neatkarīgu stāvokli un pārliecināto enerģiju, ko viņa personība pastāvīgi nes".

Taču C. G. Jungs jau bija gatavs sākt īstenot citu projektu, kas saistīts ar iespēju ar psihoanalītiskās metodes palīdzību pētīt mītus, leģendas, pasakas, klasiskos naratīvus un poētiskās fantāzijas, kas viņu kādreiz tik ļoti valdzināja. C. G. Jungam bija vajadzīgs vairāk nekā gads, lai publicētu šo pētījumu rezultātus 3. numurā “ Jahrbuch...» ar nosaukumu “Libido, tā metamorfozes un simboli. I daļa". S. Ferenczi, lai gan viņš šo darbu pakļāva kodīgai kritikai, tomēr atzīmēja, ka C. G. Junga zināšanas par klasisko literatūru un mītiem ir jāatzīst par cieņas vērtām. Šajā darbā, atsaucoties uz neskaitāmiem avotiem, C. G. Jungs velk paralēles starp primitīvu cilvēku fantāzijām, kas izteiktas mītos un leģendās, un pēc būtības līdzīgu bērnišķīgo domāšanu. Viņš arī demonstrēja saistību starp sapņu psiholoģiju un mītu psiholoģiju. O. Rank, F. Riklin, K. Abraham un E. Jones kopumā nonāca pie līdzīgiem secinājumiem. C.-G.Jungs izteica tam laikam unikālu pieņēmumu, ka psihei “ir vēsturiski slāņi”, kas satur “arhaiskus prāta produktus”, kas izpaužas psihozē, kad notiek “izteikta” regresija. Viņš apgalvoja, ka simboli gadsimtu gaitā ir nemainīgi, tie ir “tipiski” un nevar būt raksturīgi vienam indivīdam. Šajās idejās var atklāt C. G. Junga tolaik radušās kolektīvās bezapziņas koncepcijas elementus.

S. Freids vienmēr bija sajūsmā par zinātnieku pievilcību mitoloģijai. Viņu iespaidoja šis C. G. Junga darbs un dažus mēnešus pēc tā parādīšanās viņš rakstīja, ka C. G. Jungs ir atradis izcilu lauku saviem izteikumiem un ka cilvēku rases mitopoētiskie spēki ne tikai nav novecojuši, bet joprojām izpaužas neirozēs. saistībā ar tām pašām psiholoģiskajām izpausmēm kā tālā pagātnē. Sava komentāra noslēgumā S. Freids piekrita C. G. Junga nostājai, ka sapņi un neirotiskas fantāzijas ir līdzīgas ne tikai bērna domāšanai, bet arī primitīvajam prātam, kā to mums pasniedz etnoloģiskie un antropoloģiskie darbi. Nākamajā gadā C. G. Jungs pāriet pie kolektīvās bezapziņas idejas sīkāk apraksta - vispirms "Libido, tā metamorfozes un simboli" (1912) otrajā daļā, bet pēc tam lekciju gaitā. viņš sniedza Ņujorkas universitātē Fordham.

Tajā pašā žurnāla numurā, kurā parādījās C. G. Junga darba “Libido, tā metamorfozes un simboli” pirmā daļa, S. Freids apsprieda paranojas maldu veidošanās mehānismus, izmantojot Daniela Pola Šrēbera memuāru analīzes piemēru. psihotiķis, bijušais Saksijas apelācijas tiesas priekšsēdētājs. S. Freids rūpīgi izlasīja K. G. Junga darbu par šizofrēniju, kurā ir sešas atsevišķas atsauces uz D. P. Šrēbera autobiogrāfiskajām piezīmēm. Tolaik S. Freidam bija salīdzinoši maz iespēju pētīt psihotiskus pacientus, un tas, iespējams, ir C. G. Junga teiktais: tieši viņš pievērsa S. Freida uzmanību D. P. Šrēbera biogrāfijai. Mēģinot interpretēt savu maldīgo fantāziju par “pasaules galu”, S. Freids izmantoja skaidrojumu, ka D. P. Šrēbera “iekšējos traucējumus” viņš projicēja uz āru, liekot viņam justies, ka pasaule tiek iznīcināta. D.P.Šrēbers, turpināja S.Froids, nespēja uzturēt saikni ar ārpasauli, jo viņa libido bija aizvērts no reālo lietu un cilvēku pasaules. Bet pats S. Freids nebija pilnībā apmierināts ar šo skaidrojumu, jo tas neparedzēja instinktu ietekmi. Tā kā nebija “pamatotas instinktu teorijas”, viņš apsvēra divas dažādas hipotēzes: tika pieņemts, ka libido sakrīt ar “interesi kopumā”, kā arī, ka libido sadalījuma traucējumiem ir destruktīva ietekme uz ego.

II daļā “Libido, tā metamorfozes un simboli” C. G. Jungs burtiski citē galveno fragmentu no S. Freida raksta, kurā ir piedāvāta alternatīva šīm divām hipotēzēm, un uzsvars tiek likts uz pirmo no tiem, tas ir, ka libido sakrīt ar “interesi kopumā”. C. G. Jungs izmantoja šo izdevīgo brīdi, lai kritizētu psihoanalītisko libido teoriju, noraidot tās pilnībā seksuālo saturu. Viņš apgalvoja, ka psihotiķa attiecības ar ārpasauli tiek traucētas nevis tieši viņa seksuālo interešu problēmu dēļ, bet gan interešu paušanas problēmas dēļ kopumā. Lai gan C. G. Jungs sākotnēji aizstāvēja Freida nostāju seksualitātes jautājumā, viņš nekad tam pilnībā nepiekrita. Faktiski, pat pirms tikšanās ar S. Freidu, C. G. Jungs sava darba par šizofrēniju priekšvārdā rakstīja, ka nevar piešķirt pārāk lielu nozīmi S. Freida koncepcijām par zīdaiņu bērnības traumām, tāpat kā viņš nevar piekrist idejai par seksualitātes dominējošais stāvoklis garīgās dzīves vispārējā priekšplānā.

Un tikai pēc tam S. Freids "Totem un Tabu" (1913) demonstrēja savu nepiekrišanu šai K. G. Junga teorijai. Pirmajās trīs darba daļās, kas rakstītas no 1911. gada septembra līdz 1913. gada janvārim, S. Freids savos argumentācijās šķiet tuvs Junga idejām. Tomēr ceturtajā daļā “The Infantile Return to Totemism”, kas sarakstīta 1913. gada pavasarī, viņš demonstrē novirzi no C. G. Junga. Tajā Z. Freids parādīja paralēli vai līdzība starp seno cilvēku, bērnu un neirotiķu psiholoģiju, pieļāva C. G. Jungs nepārtraukta integritāte arhaisks materiāls, ko uzkrājusi kolektīvā bezapziņa.

Tolaik C. G. Jungs arvien vairāk sāka interpretēt libido izpausmes virzienā, kas nesakrita ar Freida pieņēmumiem. S. Freids atzīmēja, ka libido nevar saprast ierobežotā seksoloģiskajā izteiksmē. Kad viņš pirmo reizi iepazīstināja ar savu duālistisko instinktu teoriju (ego pašsaglabāšanās instinktiem pretstatā seksuālajiem instinktiem), pats termins "libido" bija sinonīms jutekliskā apmierinājuma sasniegšanai.

Otrajā daļā “Libido, tā metamorfozes un simboli” C. G. Jungs gluži pareizi atzīmēja, ka Z. Freids, ja runājam par psihodinamiku, praktiski neatšķīra neirozes no psihozēm, uzskatot, ka abām ir savs libido slēgšanas process sevī. S. Freids, kurš pētīja paranojas veidošanās mehānismus, vēl nepievērsa lielu uzmanību libido dinamikas atšķirībām neirožu un psihožu laikā. 1913. gadā C. G. Jungs turpina apspriest šo tēmu: ja seksuālais libido vienkārši tiek slēgts ego, rezultāts nebūs demencipraecox, Bet askētiskā psiholoģija, "piepildīts ar mēģinājumiem izskaust vismazākās seksuālās intereses pēdas." Pēc šī argumenta izklāstīšanas C. G. Jungs raksta: “Bezapziņas seksualitāte nav tāda, kāda tā šķita iepriekš; tas ir tikai simbols... solis uz jebkuru dzīves mērķi, bet izteikts bezapziņas iedomātā seksuālā valodā un agrākiem attīstības posmiem raksturīgā domāšanā; šī ir agrīno adaptācijas veidu atjaunošana."

Apmēram gadu šis paziņojums atturēja S. Freidu no atbildes, liekot viņam pārskatīt savu libido teoriju. Protams, viņš negrasījās palikt vienaldzīgs vērotājs tam, ka viņa koncepcija, jo viņš tajā saskatīja vienīgo pamatu garīgo noviržu izpratnei, iespējams, pirmo reizi tika pakļauts šādiem uzbrukumiem. Viņš arī nevarēja neatzīt C. G. Junga aizstāvētā viedokļa atbilstību, ka ar toreiz pastāvošo libido teoriju nepietiek, lai izskaidrotu atšķirības starp neirozēm un psihozēm.

S. Freida atbilde tika sniegta viņa 1914. gada darbā “Par narcismu”. Jau otrajā lappusē viņš norāda uz atšķirību: psihotiķis pievieno savu noslēgto libido savam Ego un tādējādi atgriežas infantīlas patmīlības (narcisma) stāvoklī; savukārt neirotiķis saglabā mentālo priekšstatu par objektu ārējā pasaulē, adresējot savu libido šim attēlam. Tādējādi neirotiķis neiznīcina savas “erotiskās attiecības ar personām un lietām”, savukārt psihotiķis zaudē saikni ar realitāti, regresējot līdz narcistiskajam stāvoklim. Turklāt S. Freids atspēkoja viedokli par askētismu, ko K. G. Jungs izmantoja kā izšķirošu argumentu savā argumentācijā. Pēc izskata askēts var šķist, ka "mēģina no cilvēkiem izdzēst visas seksuālās intereses pēdas", kamēr viņš pats to "sublimē pieaugošā interesē par praviešiem, dabu vai dzīvnieku pasauli, nepakļaujot savu libido introversijai savās fantāzijās vai viņa ego regresija."

Šīs diskusijas par libido lomu būtiski ietekmēja psihoanalītiskās teorijas turpmāko attīstību. Savā darbā “Par narcismu” S. Freids iepriekš aprakstīto konfliktu starp ego instinktiem un seksuālajiem instinktiem aizstāja ar jaunu duālismu - Ego-libido (narcisms vai patmīlība) salīdzinājumā ar objektu libido (mīlestība pret). citi). Jaunās koncepcijas pamats, tā būtība bija tur, kur ir vērsti dzimuminstinkti - uz sevi vai uz ārpasauli. Tajā pašā laikā S. Freids postulēja, ka ego instinktu daļas nav libido, kas atstāja iespēju galīgi pārskatīt viņa libido teoriju, ko viņš izdarīja 20. gadu sākumā darbos “Beyond the Pleasure Principle” un "Es un tas".

Galvenā joma, kas galvenokārt turēja kopā S. Freidu un K. G. Jungu, bija garīgo mehānismu problēma, kas vēlāk izraisīja nopietnas nesaskaņas starp zinātniekiem par libido teoriju un pēc tam līdz pilnīgai viņu sadarbības pārtraukšanai.

Kamēr viņi lasīja lekciju kursu kopīgā ceļojumā uz ASV 1909. gadā, bija vairākas epizodes, kas apstiprināja, kā K. G. Jungs izjuta S. Freida “atdzišanu” pret viņu. Piemēram, savstarpējās analīzes sesiju laikā S. Freids izvairījās radīt asociācijas vienam no saviem sapņiem, baidoties, ka tas varētu sabojāt viņa autoritāti. C. G. Jungs to uzskatīja par nepatiesību attiecībās ar S. Freidu. Vērtējot šo situāciju retrospektīvi, C. G. Jungs nonāca pie secinājuma, ka, sākot ar šo laiku, viņu personiskās attiecības ir krasi mainījušās. 1911. gada sākumā S. Freids joprojām uzskatīja K. G. Jungu par savu “kroņprinci” un stingri paziņoja: “Kad manis radītā impērija paliks bāreņos, visu varēs mantot tikai Jungs un neviens cits.” Taču līdz tā paša gada beigām C. G. Jungs pārsteidza arī S. Freidu, arvien vairāk laika veltot paša pētniecībai un dodoties otrā, nu jau neatkarīgā ceļojumā uz Ameriku. Tas viss nevarēja netraucēt viņa kā psihoanalīzes “kroņprinča” pienākumus, izraisot atbilstošu reakciju no tās dibinātāja puses.

Pēdējo reizi viņi tikās kongresā Minhenē 1913. gada rudenī, kur C. G. Jungs tika atkārtoti ievēlēts par Starptautiskās Psihoanalītisko asociācijas prezidentu. Šajā laikā C. G. Jungs uzrakstīja darbu par psiholoģisko tipu izpēti, kur viņš mēģināja parādīt korelāciju starp nosoloģiskajiem tipiem un libido plūsmas virzieniem. Pacienti ar šizofrēniju, kā apgalvoja C. G. Jungs, atrauj savas vispārējās intereses no ārpasaules - mehānismu, ko viņš raksturoja kā "introversiju" - un demonstrē vienaldzību pret savu vidi. Gluži pretēji, tie, kas cieš no histērijas, demonstrē patoloģiski paaugstinātu afektīvu ieguldījumu ārējā pasaulē - "ekstraversiju", kas atklāj "pārspīlēto emocionalitāti". Tika pieņemts, ka šīs divas pretēji virzītās libido plūsmas, kas nosaka psihisko mehānismu darbību, ir sastopamas gan normāliem, gan garīgi slimiem cilvēkiem.

Mēnesi pēc Minhenes kongresa C. G. Jungs atstāja redaktora amatu " Jahrbuch... ", un 1914. gada aprīlī viņš atkāpās no IPA prezidenta amata. 1914. gada jūlijā pēc filmas “Psihoanalītiskās kustības vēstures” parādīšanās, kurā Z. Freids demonstrēja savu uzskatu nesaderību ar A. Adlera un K. G. Junga nostādnēm, Cīrihes grupa pilnībā izstājās no Starptautiskās Psihoanalītiskās organizācijas. asociācija.

Pēc novirzīšanās no S. Freida un psihoanalītiskās kustības C. G. Jungs, kā viņš vēlāk rakstīja, “nodibināja savas vērtības, iegūstot jaunas vadlīnijas, lai kļūtu par sevi”. Un atlikušos četrdesmit astoņus viņa dzīves gadus iezīmēja aptuveni simts grāmatu, rakstu, recenziju un citu darbu publicēšana.

C. G. Jungs apceļoja visu pasauli, pētot primitīvās civilizācijas – Pueblo indiāņus Arizonā un Ņūmeksikā, vietējās ciltis Austrumāfrikā, apmeklēja Sudānu, Ēģipti un Indiju. Viņš uzstājās ar prezentācijām daudzos starptautiskos kongresos, bet 1937. gadā Jēlas universitātē lasīja lekcijas par psiholoģijas un reliģijas attiecībām. 1933. gadā C. G. Jung atsāka mācībspēku, ik nedēļu lasot lekcijas Cīrihes ETH, kur pēc diviem gadiem viņam tika piešķirts profesora tituls. 1944. gadā Bāzeles universitāte viņam izveidoja Medicīnas psiholoģijas nodaļu, kuru viņš drīz vien bija spiests pamest veselības apsvērumu dēļ.

Savos vēlākajos darbos C. G. Jungs, lai gan atzina Freida pieejas pārākumu savos uzskatos, tomēr uzskatīja to par redukcionistisku, liekot domāt, ka garīgo dzīvi var saprast daudz labāk, pievienojot tai teoloģisko paradigmu. Dvēselei, uzskatīja C. G. Jungs, ir gan nākotne, gan pagātne; Turpmākajos psihes pētījumos paredzēts atklāt ne tikai to, no kurienes cilvēks nācis, bet arī parādīt virzienu, kurā viņam turpmāk būs jāvirzās. Teoloģiskā pozīcija, uzskatīja C. G. Jungs, dod cerību, ka cilvēkam nav nepieciešams upurēt sevi pagātnei. Simbols, kas personificē neapzinātas domas un jūtas, var pārveidot lielākoties destruktīvo libido garīgo enerģiju pozitīvās un pilnīgi konstruktīvās vērtībās. Kā tas tika prezentēts galvenajā psihoanalīzes virzienā, sapņi, mīti un reliģijas ir paredzēti, lai atveidotu neapmierinātas vēlmes. Turklāt C. G. Jungs uzskatīja, ka tie satur iespēju nākotnē atrisināt neirotisko dilemmu. C. G. Jungam sapņu psihoanalītiskā interpretācija aprobežojās ar apsūdzošām variācijām par "Edipa tēmu" (kas gan attiecās ne tikai uz psihoanalīzi) un rezultātā "netrāpīja mērķī", kaut vai tāpēc, ka radošie aspekti sapņi netika ņemti vērā. C. G. Jungs uzskatīja par šauru S. Freida viedokli, ka sapņi pilda vēlmju piepildīšanas funkciju. Saskaņā ar C. G. Junga laikabiedru, īpaši E. A. Benneta, liecībām, pēc bērnības viņu atkal iedvesmoja sapņi, kas viņam kļuva par gandrīz pravietiskām zīmēm.

Vēlākajos rakstos C. G. Jungs ierosināja dažādas psihoterapeitiskās metodes, kuras varēja apstiprināt klīniski. “Aktīvās iztēles” metodi dažkārt izmantoja citu terapeitisko skolu pārstāvji. C. G. Jungs teica, ka, ja S. Freida vai A. Adlera pieejas ir vairāk piemērotas jauniešiem, kurus satrauc seksuālās problēmas vai pašapliecināšanās, tad viņa metode ir vairāk piemērota gados vecākiem pacientiem, kuri ir noslogoti ar nopietnākām eksistences problēmām.

Junga kolektīvās bezapziņas jēdziens, kā uzskata daudzi psihoanalītiskās kustības vēstures pētnieki, joprojām bija diezgan spekulatīvs. C. G. Jungs psihes neapzināto daļu iedalīja “personiskajā bezapziņā” (līdzīgi S. Freida dalījumam – “bezsamaņā” un “priekšapziņā”) un “kolektīvajā bezapziņā”, kas ir “spēcīgs slānis, kas veidojies pāri miljoniem. gadu, aizvēsturisku notikumu atbalss, kam katrs gadsimts pievieno kaut ko savu." Pēc C. G. Junga domām, kolektīvā bezsamaņā ir “primārie tēli” jeb “arhetipi”, kas atveido gadsimtu gaitā attīstījušos domāšanas veidus.

C. G. Junga vēlākie jēdzieni, pēc daudzu domām, kļuva arvien neskaidrāki. Par klasisku psiholoģijas vēstures darbu kļuvušajā J. S. Brets rakstīja, ka "lielākā daļa no vēlīnām C. G. Junga darbiem ... ir tikpat noslēpumaini, cik neapstrīdami".

Jo īpaši šis izvairīgais, neviennozīmīgais stils ļāva nacistiem saviem mērķiem izmantot terminu “rasu bezsamaņa”, kas saistīts ar C. G. Jungu — kļūdainu interpretāciju tam, ko C. G. Jungs neaprakstīja, bet ko viņš tajā pašā laikā. laiku un to neatspēkoja. Pēc Otrā pasaules kara Jungs vairākkārt tika apsūdzēts simpātijas pret nacionālsociālismu un antisemītismu, taču īsti pārliecinoši pierādījumi tam nekad netika atrasti. 1933. gadā Psihoterapijas institūtu organizēja viena no nacistu līderu Dr. M. Gēringa radinieks. K. G. Jungs pieņēma šīs organizācijas prezidenta amatu, kļūstot arī par izdevuma redaktoru “ Centralblatt fiir Psihoterapija"("Centrālais psihoterapeitiskais žurnāls"). Vienā no pirmajiem numuriem K. G. Jungs īpaši rakstīja: “Ebrejiem ir tā pati kopīgā iezīme kā visām sievietēm: fiziski vājākām viņām jātiecas uz visneaizsargātākajām vietām pretinieku aizsardzībā. Pateicoties šim gadsimtu gaitā izstrādātajam paņēmienam, ebreji ir labāk aizsargāti tur, kur citi ir neaizsargāti... Ebrejiem ir arī gadsimtu pieredze spējā apzināti dzīvot atbalstošā, draudzīgā un iecietīgā apkārtnē ar saviem netikumiem, kamēr mēs vēl esam pārāk jauni kultūra, lai iztiktu no ilūzijām par sevi...” Taisnības labad jāatzīmē, ka tikai dažus gadus vēlāk C. G. Jungs nežēlīgi kritizēja viņa nostāju šajā jautājumā: jo īpaši viņa darbi, piemēram, "Wotan" (1936), "Pēc katastrofas" (1945), runā par labu šis ) un "Epilogs" (1946). Kā raksta A. Džefs, kurš bija C. G. Junga sekretārs no 50. gadu vidus un viņa dzīves kopsavilkuma grāmatas “Atmiņas, sapņi, pārdomas” redaktors, šeit mēs, izmantojot Junga terminoloģiju, varam runāt “par viņa dzīves izpausmēm. ēna, kas ... ir tumšāka, jo spilgtāka gaisma izplūst no indivīda.

Jāatzīst, ka psihoanalīzes pastāvēšanas agrīnajā periodā, kas noteica tās tālāko attīstību, C. G. Jungs neapšaubāmi paveica daudz svarīgu lietu. Viņa eksperimenti ar vārdu asociācijām papildināja S. Freida hipotēzi par represijām, kas kļuva par psihoanalītiskās mācības stūrakmeni. No S. Freida saņemtās zināšanas viņš konsekventi pielietoja šizofrēnijas izpētē un nekad nesvārstījās savā pārliecībā, ka šo slimību var ārstēt ar psiholoģiskām metodēm. Uzsverot attiecības starp šīs slimības fizioloģiskajiem un psiholoģiskajiem aspektiem, zinātnieks spēja izveidot pirmo šizofrēnijas psihosomatisko modeli. Viņš efektīvi veicināja to, ka S. Freida darbi piesaistīja uzmanību zinātniskajā pasaulē, un pēc tam spēlēja nozīmīgu lomu starptautiskās psihoanalītiskās kustības veidošanā. Ir pierādījumi, ka tieši viņš savulaik ierosināja S. Freidam ideju par nepieciešamību psihoanalītiķiem veikt personīgo analīzi. C. G. Junga ieguldījums psihoanalītiskajā teorijā par mītu izpratni un to saistību ar sapņiem un neirozēm atdzīvināja S. Freida interesi par antropoloģiju, par kuras rezultātu var uzskatīt jo īpaši viņa darbu “Totēms un tabu”. Tajā pašā laikā nozīmīgākais C. G. Junga ieguldījums bija tas, ka viņš operatīvi un taktiski norādīja S. Freidam uz nepieciešamību nošķirt neirotisko un psihotisko parādību dinamiku. S. Freids ņēma vērā šos apsvērumus, pārskatot libido teoriju: rezultātā radās jauna narcisma izpratne, kas paredzēja ego instinktu daļu nelibidīnu un pavēra ceļu galīgajai duālistiskajai dzīves koncepcijai. instinkts pretstatā nāves instinktam. Tā Z. Freids paplašināja libido jēdzienu, saistot to ar dzīvības instinktu.

Lai gan zinātniskās savstarpējās apputeksnēšanas process bija produktīvs abām pusēm, attiecībā uz C. G. Jungu S. Freida uzskatiem bija liela nozīme pirms viņu pirmās tikšanās. Neskatoties uz viņa pievilcību psihoanalīzei un dažkārt aizstāvot tās pamatprincipus, C. G. Jungs nekad nenovirzījās no sava ceļa, kas izklāstīts viņa agrākajā darbā par demenci praecox, rakstīts tālajā 1902. gadā, kurā neapšaubāmi jau ir ietvertas sākotnējās idejas par kolektīvo bezapziņu. Un, sākot ar 1913.gadu, viņa neskaitāmajos darbos, kur tika izstrādātas teorijas, kuras mūsdienās tiek uzskatītas par tipiski jungistiskām, S. Freida ietekme kopumā nav jūtama. Jāpiebilst, ka, salīdzinot ar daudziem viņa laikabiedriem, C. G. Jungam bija apbrīnojama stila izjūta un izcila literārā valoda.

1955. gadā C. G. Junga 80. gadadienai par godu Cīrihē notika starptautisks psihiatrijas kongress. Simboliski, ka tās priekšsēdētājs bija doktors Manfrēds Blēlers - E. Blēlera dēls, kura vadībā K. G. Jungs savulaik sāka savu ārsta karjeru Burhholcli klīnikā. Turklāt C. G. Junga ziņojums šajā kongresā bija veltīts viņa pirmās disertācijas tēmai – par šizofrēnijas psiholoģiju.

Neskatoties uz lielo vecumu un fiziskajām slimībām, K. G. Jungs turpināja nenogurstoši strādāt līdz pat pēdējām dzīves dienām. Neilgi pirms nāves viņš pabeidza trīsdesmit gadus ilgušu alķīmijas pētījumu. Šajā darbā ar nosaukumu " Mistērija Coniunctionis“, viņš īpaši rakstīja: “Beidzot ir noteikta vieta realitātē un manas psiholoģijas vēsturiskie pamati. Tādējādi darbs ir pabeigts un tagad varat apstāties” (citāts no). Tajā pašā laikā zinātnieks pabeidza “Pieeja bezsamaņai”, kas pēc viņa nāves kļuva par kolekcijas “Cilvēks un viņa simboli” pirmo daļu. C. G. Junga līdzautori šajā grāmatā bija viņa tuvākie domubiedri un studenti - M.-L. Fons Francs, J. L. Hendersons, I. Džeikobi, A. Džefs (tāpat kā K. G. Jungs, katrs rakstījis pa daļu - kolekcijā ir pieci no tiem).

1961. gada 6. jūnijā pēc īslaicīgas slimības K. G. Jungs nomira savās mājās Kūsnahtā, Cīrihes ezera krastā. Vietējais mācītājs savā bēru runā nosauca C. G. Jungu par "pravieti, kuram izdevās apturēt visaptverošo racionālisma uzbrukumu un devis cilvēkam drosmi atkal atrast savu dvēseli".

Viņa zinātniskais mantojums palīdz ne tikai tuvāk ieskatīties cilvēka psihes dzīlēs, sniedzot palīdzību tās pilnīgākai izpratnei, bet arī dod jaunu impulsu citu zināšanu jomu attīstībai.

Reliģijas vēsturnieki, antropologi, simbolu un mītu pētnieki joprojām turpina novērtēt tā zinātnieka darba auglīgumu, kurš uzskatīja, ka bloķētā reliģiskā darbība var tikt atdzīvināta psihoterapijas procesā, un C. G. Junga nozīmīgo lomu tālākajā zinātnes attīstībā. no šīm jomām. Viņš sadarbojās ar sinologu R. Vilhelmu, rakstīja komentārus “Tibetas mirušo grāmatai” un “Tibetas Lielās atbrīvošanās grāmatai”, publicēja tekstu un komentārus par Indijas mītiem u.c.

Šis zinātniekam raksturīgais uzskatu plašums skāra ne tikai humanitārās zinātnes, bet, piemēram, pat fiziku. Šeit kā interesantākie ar viņu sadarbojušos zinātnieku vārdi, pirmkārt, jānosauc Nobela prēmijas laureāts V. Pauli, ar kuru kopā C. G. Jungs strādāja pie zinātniskām un epistemoloģiskām problēmām fizikas un dziļuma psiholoģijas jomā. Šis zinātniskais dialogs īpaši noveda pie secinājuma, ka ne psiholoģija, ne fizika paši par sevi nevar būt pietiekami objektīvi, savukārt "komplementaritātes princips, kas kļuvis par mūsdienu fizikas stūrakmeni, ir attiecināms arī uz dvēseles un ķermeņa problēmām".

Zinātnieka darbu veiksmīgi turpina 1948. gadā Cīrihē atvērtais C. G. Jung institūts, kā arī neskaitāmi līdzīgi institūti un biedrības, kas izveidotas citās pasaules pilsētās.

Karls Gustavs Jungs bija dažādu zinātnisku biedrību biedrs Šveicē un visā pasaulē. Londonas Karaliskā medicīnas biedrība viņu ievēlēja par goda biedru. Viņš saņēma goda doktora grādu četrās Amerikas universitātēs (tostarp Hārvarda), kā arī Oksfordas, Ženēvas un Kalkutas universitātēs.

Tāpēc ir grūti nepiekrist vienam no C. G. Junga biogrāfiem, vācu pētniekam un rakstniekam Gerhardam Vēram, kurš raksta: “Lai gan Zigmunds Freids tiek uzskatīts par dižo novatoru mūsdienu psiholoģijas jomā, K. G. Jungam ir nenoliedzami nopelni, kas viņam liek. pirmajā vietā divdesmitā gadsimta lielo prātu rindas, proti, kolektīvās bezapziņas, arhetipu pasaules atklāšana un izpēte.

...Tas bija C. G. Jungs, kurš pirms visiem citiem saprata, ka psihoanalīze pieder reliģijas sfērai, precīzāk, tai sfērai, kas mūsdienās ieņem reliģijas vietu... Viņš sniedza izcilu ieguldījumu psihoterapijā , humanizējot to un atbrīvojot to no psihoanalītiskās zinātniskās augstprātības. Pateicoties viņam, kļuva skaidrs, no kā, stingri ņemot, sastāv kultūras krīze.

Viktors fon Veizeikers,

"Daba un gars", 1955

Literatūra

Aleksandrs F., Selesniks S., Cilvēks un viņa dvēsele: zināšanas un dziedināšana no senatnes līdz mūsdienām. - M. - Progress - Kultūra. - 1995. - 608 lpp.
Ver G. Carl Gustav Jung, liecinot par sevi un savu dzīvi. - Čeļabinska: “Ural LTD”. - 212 s.
Džounss E. Zigmunda Freida dzīve un darbi. - M.: AGI “humānā palīdzība”. - 1996. - 448 lpp.
Zelenskis V.V. Analītiskās psiholoģijas pamatkurss jeb Junga Breviārs. - M.: Kogito-Centrs. - 2004. - 256 lpp.
Jungs K.G. Tēva nozīme indivīda liktenī // Bērna seksualitātes psihoanalīze. - Sanktpēterburga: Savienība, 1997. - P.185-206.
Jungs K.G. Libido, tā metamorfozes un simboli. - Sanktpēterburga: Izdevniecība VEIP, 1994. - 416 lpp.
Jungs K.G. Psiholoģiskie veidi. - Sanktpēterburga, 1995. - 717 lpp.
Benets E.A. C. G. Jungs. - Londona: Barrie & Rockliff, 1961. gads.
Benets E.A. C. G. Jungs. Einblicke in Leben und Werk. - Cīrihe, 1963. gads.
Binswanger L. Zigmunds Freids: draudzības atmiņas. - Ņujorka: Grune & Stratton, 1957.
Brill A.A. Ievads angļu tulkojumā Jungam // Demences psiholoģija Praecox. Monogrāfija Nr. 3. - Ņujorka: Nervu un garīgo slimību izdevniecība Co, 1936.
Freids S. Par psihoanalītiskās kustības vēsturi // Kopoti raksti. Vol. 1. — Ņujorka: pamata grāmatas,
Freids S. Šrēbera lietas pēcraksts // Jb. Psihoanāls. Psihopāts. Forsch. - 1911. - 3 (2.puse).
Jaffé A. Aus Leben un Werkstatt von C. G. Jung. - Cīrihe, 1968. gads.
Jungs C. G. Kolekcionēti darbi. Vol. VIII. - Ņujorka: Panteona grāmatas. - 1956. gads.
Jungs C. G. Neapzinīgā psiholoģija. - Ņujorka: Moffat. - Pagalms, 1916. gads.
Jungs C. G. Demences Praecox psiholoģija. Monogrāfija Nr. 3. - Ņujorka: Nervu un garīgo slimību izdevniecība Co, 1936.
Jungs C. G. Zur Gegenwärtigen Lage der Psychotherapy // Zbl. Psihoters. - 1934. - sēj. 7. - P. 1-16.
Jungs C. G. Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene // Gessammelte Werke. Bd. 1. - Leipciga,
Jungs C. G. Tuvojoties bezsamaņai // Cilvēks un viņa simboli (red. C. G. Jung un (pēc viņa nāves) M.-L. fon Francs). - Ņujorka: Laurelu izdevums, 1968. - 1.-94. lpp.
Peters R.S. (red.). Breta psiholoģijas vēsture. - Ņujorka: The Macmillan Company, 1953.
Selesnick S.T. Kārlis Gustavs Jungs. Ieguldījums psihoanalīzē. - Psihoanalītiskie pionieri. - Ņujorka: pamata grāmatas. - 1966. gads.

C. G. Junga izlases publikācijas vācu valodā

Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen Theorye. Neun Vorlesungen, gehalten 1912 and der Fordham University. Leipciga, 1913. - Aufl. Cīrihe, 1955. gads.
Psiholoģijas tips. Cīrihe, 1921. gads.
Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußlten. Darmštate, 1928. – rev. Aufl. Cīrihe, 1966. gads.
Seelenprobleme der Gegenwart. Vorträge und Aufsätze. Cīrihe, 1931. - rev. Aufl. 1950. gads; Neufl, 1968. gads.
Die Beziehungen der Psychotherapie zur Seelsorge. Cīrihe, 1932.-2.Aufl. l948.
Wirklichkeit der Seele. Anwendungen und Fortschritte der neueren Psychology. Cīrihe, 1934.-4. Aufl. 1947. gads.
Psiholoģija un reliģija. Terry Lectures 1937, Gehalten an der Yale University. Cīrihe, 1940.-4. rev. Aufl. 1962. gads.
Psiholoģija un alķīmija. Cīrihe, 1944.-2. Aufl. 1952. gads.
Psiholoģija un Erziehung. Cīrihe, 1946.-3. Aufl. 1963. gads.
Die psychologie der Übertragung. Cīrihe, 1946. gads.
Simbolik des Geistes. Cīrihe, 1948.-2. Aufl. 1954. gads.
Gestaltungen des Unbewußten. Cīrihe, 1950. gads.
Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge . Cīrihe, 1952. gads.
Von den Wurzeln des Bewußtseins. Cīrihe, 1954. gads.
Über die Psychologie des Unbewußten. Cīrihe, 1966. gads.
Über psychische Energetik und das Wesen der Träume (Psycholog. Abhandlungen. Bd. 2) . Cīrihe, 1965. gads.
Zugang zum Unbewußten. In: Der Mensch und seine Symbole. Olten - Freiburg B., 1968.g.

Bleuler, Eugen Paul (1857-1939) - Šveices psihiatrs un patopsihologs. Viņš bija pirmais no izcilajiem psihiatriem ārpus Austrijas, kurš atzina S. Freida darbu nozīmi; pagājušā gadsimta sākumā viņš veica izšķirošas izmaiņas izpratnē par fenomenu, ko mūsdienās sauc par šizofrēniju, un izstrādāja koncepciju. par autismu. - Piezīme ed.

Krēpelins, Emīls (1856–1926) - vācu psihiatrs, mūsdienu garīgo slimību klasifikācijas radītājs. Devis lielu ieguldījumu šizofrēnijas diferenciācijā ( demencipraecox vai “dementia praecox”) un maniakāli-depresīvā psihoze. Saskaņā ar viņa psihiatrijas mācību grāmatu ( Psihiatrija, Bd. 1–4, 1910–1915), kas izgājis cauri daudziem izdevumiem un tulkots daudzās valodās, pētīja vairāk nekā viena psihiatru paaudze. Žaneta Pjērs (29.05.1859., Parīze - 1947.02.24.) - franču psihologs un psihiatrs. Viņš attīstīja patopsiholoģijas un psihiatrijas problēmas (neirozes, psihastēnija, psihastēniskais raksturs, garīgie automatismi). P. Žanē idejas būtiski ietekmēja 20. gadsimta franču psiholoģiju. (J. Piaget, A. Vallon) un par L. S. Vigotska kultūrvēsturisko koncepciju. - Piezīme ed.

Pauli, Volfgangs Ernsts (1890-1958) - Austrijas un Šveices fiziķis, Nobela prēmijas laureāts fizikā (1945) - Piezīme ed.

Weizsäcker, Viktors fon (1886-1957) - vācu internists, neirologs un filozofs, viens no lielākajiem psihosomatiskās medicīnas pārstāvjiem Vācijā. Savas idejas par integritātes medicīnu viņš mēģināja realizēt “antropoloģiskajā psihoterapijā”, kur viņš apvienoja pieejas cilvēkam no dabaszinātņu medicīnas un psihoanalīzes viedokļa, ko interpretēja eksistenciālisma stilā, balstoties uz M. Heidegera mācībām. - Piezīme ed.

Ja kultūras teorija nav atradusi plašu piekrišanu un apstiprinājumu zinātnē, Freida izstrādātā metode laika gaitā ir kļuvusi ļoti populāra.

Psihoanalīze Freida teorijā ieņēma vissvarīgāko vietu. Lai izskaidrotu šīs metodes darbību, tika izveidotas pārējās viņa teorijas daļas. Savā psihoterapijā Freids vadījās no tā, ka ārsts pacientam ieņem vecāku vietu, kura dominējošo stāvokli viņš, protams, atzīst. Tajā pašā laikā starp tiem tiek izveidots kanāls, caur kuru notiek netraucēta enerģijas apmaiņa starp terapeitu un pacientu, t.i. parādās nodošana. Pateicoties tam, terapeits ne tikai iekļūst sava pacienta bezsamaņā, bet arī ieaudzina viņā noteiktus principus, pirmkārt, viņa izpratni, viņa neirotiskā stāvokļa cēloņu analīzi. Šī analīze tiek veikta, pamatojoties uz pacienta asociāciju, sapņu vai kļūdu simbolisku interpretāciju, t.i. viņa apspiestās pievilcības pēdas, par ko tika runāts iepriekš. Šajā gadījumā ārsts ne tikai dalās savos novērojumos ar pacientu, bet iedveš viņā savu interpretāciju, ko pacients nekritiski pieņem. Šis ierosinājums, pēc Freida domām, nodrošina katarsi, jo, ieņemot ārsta pozīciju, pacients apzinās savu bezsamaņu un tiek no tā atbrīvots. Tā kā atveseļošanās pamats šajā gadījumā ir saistīts ar ierosinājumu, tika izsaukta šāda terapija direktīva , atšķirībā no tā, kuras pamatā ir līdzvērtīgas attiecības starp pacientu un ārstu.

Lai gan ne visi Freida teorijas aspekti ir guvuši zinātnisku atzinību un daudzi viņa noteikumi mūsdienās šķiet vairāk piederīgi vēsturei, nevis mūsdienu psiholoģijai, nav iespējams neatzīt, ka viņa idejas ietekmēja ne tikai psiholoģijas, bet arī kultūras attīstību. māksla, medicīna un socioloģija. Freids atklāja veselu pasauli, kas atrodas ārpus mūsu apziņas, un tas ir viņa lielais kalpojums cilvēcei.

Psihoanalīzes tālākā attīstība ir saistīta ar Freida tuvāko studentu vārdiem, galvenokārt ar K. Junga un A. Adlera teorētiskajiem meklējumiem.

3. Junga analītiskā psiholoģija

Šveices psihologs Karls Gustavs Jungs (1875-1961) absolvējis Cīrihes Universitāti. Pēc prakses pie slavenā psihiatra P. Dženetas viņš atvēra savu psiholoģisko un psihiatrisko laboratoriju. Tajā pašā laikā viņš iepazinās ar Freida pirmajiem darbiem un atklāja viņa teoriju. Tuvināšanās ar Freidu būtiski ietekmēja viņa zinātniskos uzskatus. Pats Freids savulaik uzskatīja Jungu par savu pirmo studentu un sekotāju. Taču drīz vien kļuva skaidrs, ka, neskatoties uz viņu nostāju un centienu līdzību, starp viņiem pastāv arī būtiskas atšķirības, kuras viņi nespēja samierināt. Šīs domstarpības galvenokārt bija saistītas ar atšķirīgām bezsamaņas analīzes pieejām, jo Jungs, atšķirībā no Freida, apgalvoja, ka "ne tikai zemākais, bet arī augstākais personībā var būt bezsamaņā". Nepiekrītot Freida panseksuālismam, Jungs uzskatīja, ka libido ir vispārināta psihiskā enerģija, kas var izpausties dažādos veidos. Ne mazāk nozīmīgas bija sapņu un asociāciju interpretācijas nesakritības. Freids uzskatīja, ka cilvēka izmantotie simboli aizstāj citus, represētos objektus un dziņas. Turpretī Jungs bija pārliecināts, ka tikai zīme, ko cilvēks apzināti lieto, aizstāj kaut ko citu, un simbols ir neatkarīga, dzīva, dinamiska vienība. Simbols neko neaizstāj, bet atspoguļo psiholoģisko stāvokli, ko cilvēks šobrīd piedzīvo, šķiet, ka tas ir pats stāvoklis. Tāpēc Jungs iebilda pret Freida izstrādāto sapņu vai asociāciju simbolisko interpretāciju, uzskatot, ka ir nepieciešams sekot cilvēka simbolikai viņa bezapziņas dziļumos.

Zināmas atšķirības pastāvēja arī psihokorekcijas jautājumā. Freids apgalvoja, ka pacienta atkarība no psihoterapeita ir pastāvīga un to nevar samazināt, t.i., viņš pieturējās pie direktīvas terapijas koncepcijas. Tajā pašā laikā Jungs, kaut arī psihoterapijas kursa sākumā atbalstīja direktīvās attiecības, uzskatīja, ka pacienta atkarībai no ārsta laika gaitā vajadzētu samazināties, īpaši terapijas pēdējā fāzē, ko viņš nosauca. transformācija.

Pēdējais pārtraukums starp viņiem notika 1912. gadā pēc tam, kad Jungs publicēja savu grāmatu “Transformācijas simboli”. Šķiršanās bija sāpīga abām pusēm, jo īpaši Jungam, taču viņš nevarēja atkāpties no tiem noteikumiem, kurus viņš uzskatīja par svarīgiem savai teorijai.Pamazām viņš nonāca pie domas, ka viņa simbola interpretācija deva viņam atslēgu ne tikai sapņi, bet arī mīti, pasakas, reliģija, māksla. Viņš pētīja ne tikai Eiropas, bet arī Indijas, Ķīnas un Tibetas kultūras, pievēršot uzmanību to simbolikai. Tas Jungu noveda pie viena no viņa svarīgākajiem atklājumiem – kolektīvās bezapziņas esamības. Viņa teoriju, nosaukts analītiskais psi holoģija , viņš to izklāstīja grāmatās “Psiholoģiskie tipi” (1921), “Izvēlētie darbi par analītisko psiholoģiju” (1939), “Pieeja bezsamaņai” (1961), kuras tika plaši izplatītas un atnesa Jungam pelnītu slavu.

Jungs uzskatīja, ka personības struktūra sastāv no trim daļām - kolektīvs bezsamaņā , indivīds bezsamaņā Un apziņa Ja individuālā bezsamaņa un apziņa ir tīri personīga dzīves laikā iegūta, tad kolektīvā bezapziņa ir sava veida "paaudžu atmiņa", psiholoģisks mantojums, ar kuru piedzimst bērns. Jungs rakstīja, ka “kolektīvās bezapziņas saturu indivīds veido tikai minimāli un pēc būtības tā nemaz nav individuāla iegūšana. Šī bezsamaņa ir kā gaiss, ko visi elpo un kas nepieder nevienam.

Saturs kolektīvā bezsamaņā ietver arka veidi - formas, kas organizē un virza indivīda psiholoģisko pieredzi. Jungs bieži sauca par arhetipiem primārie attēli , jo tie ir saistīti ar mītiskām un pasaku tēmām. Viņš arī uzskatīja, ka arhetipi organizē ne tikai individuālo, bet arī kolektīvo fantāziju (piemēram, tie ir pamatā tautas mitoloģijai, reliģijai, nosaka tautas psiholoģiju, pašapziņu). Aktualizējot noteiktus arhetipus, kultūra ietekmē arī cilvēka individuālās psihes veidošanos.

Jungs uzskatīja par galvenajiem individuālās psihes arhetipiem Ego , Persona , Ēna , Animu vai Animus, Un Pats. Ego un Persona ir vieglāk saprotami nekā citi galvenie arhetipi, kurus pašam cilvēkam ir grūti pārdomāt.

Ego ir personīgās apziņas centrālais elements, šķiet, ka tas apkopo atšķirīgus datus no personīgās pieredzes vienotā veselumā, veidojot no tiem holistisku un apzinātu savas personības uztveri. Tajā pašā laikā Ego cenšas pretoties visam, kas apdraud mūsu apziņas trauslo saskaņotību, mēģina mūs pārliecināt par nepieciešamību ignorēt dvēseles neapzināto daļu.

Persona - šī ir mūsu personības daļa, ko mēs parādām pasaulei, kā mēs vēlamies būt citu cilvēku acīs. Persona ietver mūsu tipiskās lomas, uzvedības un apģērba stilu un izteiksmes veidus. Personai ir gan pozitīva, gan negatīva ietekme uz mūsu personību. Dominējošais cilvēks var nomākt cilvēka individualitāti, attīstīt viņā konformismu, vēlmi saplūst ar lomu, ko vide uzliek cilvēkam. Tajā pašā laikā Persona pasargā mūs no vides spiediena, no ziņkārīgiem skatieniem, kas mēģina iekļūt cilvēka dvēselē, un palīdz saskarsmē, īpaši ar svešiniekiem.

Ēna pārstāv personīgās bezsamaņas centru. Tāpat kā Ego vāc datus par mūsu ārējo pieredzi, tā Ēna fokusē un sistematizē tos iespaidus, kas ir apspiesti no apziņas. Tādējādi ēnas saturs ir tie centieni, kurus cilvēks noliedz kā nesavienojamus ar savu personu un sabiedrības normām. Turklāt, jo vairāk Persona dominē personības struktūrā, jo lielāks ir Ēnas saturs, jo indivīdam ir nepieciešams apspiest bezsamaņā arvien vairāk vēlmju.

Faktiski atšķirības starp Jungu un Freidu lielā mērā attiecās uz Ēnas lomu personības struktūrā, jo Jungs to uzskatīja tikai par vienu no šīs struktūras sastāvdaļām, savukārt Freids novietoja ēnu personības centrā un padarīja tās saturu par viņa pētījumu centrs. Tajā pašā laikā Jungs neuzskatīja par iespējamu vienkārši atbrīvoties no Ēnas, to neatzīt, jo tā ir leģitīma personības daļa un cilvēks bez Ēnas ir tikpat nepilnvērtīgs kā bez citām dvēseles daļām. . Viskaitīgākais, no viņa viedokļa, ir tieši nepamanīt, ignorēt Ēnu, savukārt uzmanīga attieksme pret to, vēlme analizēt tās saturu (ko Jungs sauc Ēnu apstrādes tehnika ) palīdz pārvarēt tās negatīvo ietekmi.

Šī virziena dibinātājs bija austriešu psihiatrs un psihologs S. Freids (1856-1939).

S. Freids bija ārsts, un psihoanalīze sākotnēji radās kā neirožu ārstēšanas metode. S. Freids atzīmēja, ka neirotiskās slimības pieaugušajiem bieži izraisa bērnībā gūtas psihiskas traumas, kas saistītas ar reālu vai iedomātu seksuālu uzmākšanos no tuvu pieaugušo pretējā dzimuma (piemēram, tēva, brāļa, onkuļa) puses. Šādas traumas to nēsātājiem radīja smagus pārdzīvojumus, kuru apziņa bērnam varēja būt nepanesama. Tāpēc traumatiskās atmiņas tiek izstumtas, izspiestas no apziņas, un tas notiek bez cilvēka apziņas līdzdalības, neapzināti. Tomēr tie nepazūd, bet turpina pastāvēt, bet pastāv neapzināti. Turklāt tie kļūst par aktīvu spēku, kas ietekmē uzvedību un motivē to. Šādas neapzinātas pieredzes un motīvu klātbūtne, S. Freids uzskatīja, izraisīja neirotiskus slimību simptomus pieaugušā vecumā. S. Freids un viņa kolēģi novēroja, ka slimību simptomi izzūd, pacientam reaģējot uz šo atmiņu, t.i. atcerēsies un it kā izdzīvos traumatisko notikumu. Pievēršanās bērnības pieredzei, lai izprastu pieauguša cilvēka pieredzi, bija vissvarīgākais S. Freida atklājums.

Lai ārstētu šāda veida slimības, S. Freids un viņa kolēģi izmantoja dažādas metodes, piemēram, hipnozi. Taču visefektīvākā izrādījās S. Freida izgudrotā brīvo asociāciju metode. Lietojot šo metodi, pacients guļ uz dīvāna, un ārsts mudina teikt visu, kas viņam ienāk prātā, nedomājot par to, cik stulbs, niecīgs vai nepiedienīgs viņš var šķist ārsta acīs. Tā kā neirotisko simptomu cēlonis slēpjas bezsamaņā un pats pacients pat nenojauš, kas tieši tiek represēts, ārstam jāspēj pacienta vārdos atpazīt šos slēptos simptomus un palīdzēt reaģēt uz apspiestajiem pārdzīvojumiem. Tajā pašā laikā represēto materiālu ir grūti atpazīt. Šāda apziņa var būt saistīta ar spēcīgu pacienta pretestību.

Tieši šo metodi sauc psihoanalīze. Vēlāk tai pievienojās arī sapņu interpretācija, kuras saturs, pēc S. Freida domām, ļauj atklāt cilvēka neapzinātās problēmas, bet vēlāk - visu, ko viņš nosauca par “ikdienas psihopatoloģiju” – visa veida. par kļūdām, mēles paslīdēšanu, aizmirstību par to, kas ir jādara vai jāņem līdzi, kā arī joki. Tas viss, S. Freids uzskatīja, nav nejaušība, bet gan bezsamaņas izpausme. Bezapziņas ietekme izpaužas arī cilvēka radošumā. Tātad psihoanalīze tika pārnesta no medicīnas uz izpratni par to, kā cilvēka psihe darbojas normāli.

Tā rezultātā psihoanalīze pārvērtās par psiholoģisko teoriju un pēc tam par vienu no filozofijas virzieniem. Ideja, ka cilvēka uzvedību nosaka ne tikai apzināti, bet arī neapzināti motīvi, vēlmes, pieredze, kas radās vai nu apspiešanas, apspiešanas vai dažu pārdzīvojumu, dzinu un motīvu iekļūšanas apziņā rezultātā, ir radījusi īstu revolūciju. priekšstatos par cilvēka psihi un tagad ir vispārpieņemts.

Kādi pārdzīvojumi, vēlmes, motīvi tiek apspiesti? Kāpēc notiek represijas? Z. Freids nonāca pie secinājuma, ka tas notiek tāpēc, ka tie neatbilst pastāvošajām kultūras normām un priekšstatiem, kas ir vērtīgi pašam cilvēkam un viņa videi. Pirmkārt, Freids uzskatīja, ka tas attiecas uz seksuāla rakstura pieredzi un motīviem. Tieši seksuālais saturs, pēc Freida domām, slēpjas sapņu simbolos, paslīdēs un jokos (no šejienes arī plaši pazīstamais izteiciens “Freida slīdēšana”).

Z. Freids vadījās no tā, ka ir divi galvenie motivācijas spēki, kas vada visu cilvēka ķermeņa dzīvi. Tie ir dzīvības instinkti un nāves instinkti. Pirmais attiecas uz seksualitāti (vai plašāk, erosu). Otrajā ietilpst destruktīvi, destruktīvi spēki, kas var būt vērsti uz āru (agresija, naids) un uz iekšu (mazohisms, pašnāvība). Šīs divas tendences kontrolē psihisko enerģiju, un katram instinktam ir savs enerģijas avots. Psihisko enerģiju, kas saistīta ar dzīvības instinktu, sauc libido(no lat. libido- vēlme, pievilcība). Psihiskajai enerģijai, kas saistīta ar nāves instinktu, nav vārda. Dzīvības instinkts un nāves instinkts atrodas pastāvīgā konfliktā un konfrontācijā.

Ideja par saikni starp dzīves instinktu un seksuālajām vēlmēm Freidu noveda pie domas, ka cilvēka seksualitāte neparādās pēc pubertātes, viņš ar to piedzimst, un tieši tas ir cilvēka attīstības dzinējspēks. Tajā pašā laikā Freids nereducēja seksualitāti līdz dzimumaktam. Viņš to saprata daudz plašāk – kā baudas saņemšanu no dažādām ķermeņa daļām. Cilvēks piedzimst ar vēlmi apmierināt instinktīvās vēlmes. Viņš vadās pēc principa, ko Freids sauca par baudas principu. Taču vēlāk šis princips nonāk pretrunā ar realitātes prasībām, kas ietver pielāgošanos sabiedrības prasībām un garīgās dzīves apzinātajiem aspektiem. Ļoti agri bērns iemācās savaldīt savas tūlītējās vēlmes un uzvesties atbilstoši prasībām. Attīstības procesā tas pamazām pāriet no baudas principa uz realitātes principu. Tādējādi tiek apspiestas tās vēlmes, tie impulsi, kas neatbilst realitātes principam un ir citu nosodīti, t.i. seksīgs.

Psihe S. Freida skatījumā sastāv no trim daļām: id, ego Un superego, vai Tas, es Un super-ego.“Id” vai “It” ir primitīvākā un nepieejamākā garīgās dzīves daļa. Šeit atrodas instinkti (gan seksuālie, gan agresīvie). Freids to salīdzina ar verdošu katlu, kurā ir spēcīgi spēki: "ID nezina vērtības, labo un ļauno, nezina morāli." Tāpēc “tas” darbojas tikai saskaņā ar baudas principu un neņem vērā realitāti.

Atšķirībā no id, ego jeb “es” vadās pēc realitātes principa, kalpojot par sava veida starpnieku starp id un ārpasauli. Ego ierobežo impulsus, kas nāk no id, un atrod netiešus, apļveida veidus, kā tos apmierināt. Ego (“I”) ir cieši saistīts ar id (“Tas”), tas saņem no tā enerģiju un kalpo no id nākošo tieksmju un dzinumu apmierināšanai. Freids raksta, ka “es” attiecībā pret “Id” “ir kā jātnieks, kuram jāapvaldē zirgs, kuram ir pārāks spēks; atšķirība ir tāda, ka jātnieks cenšas to izdarīt ar saviem spēkiem, bet “es” – ar aizgūtiem spēkiem. Ja jātnieks nevēlas šķirties no zirga, tad viņam nekas cits neatliek, kā vest zirgu, kur zirgs vēlas; tāpēc “es” pārvērš “Tā” gribu darbībā, it kā tā būtu viņa paša griba. Taču, lai zirgs nemestu un nesamīdītu jātnieku, viņam jākontrolē un jāvirza tā kustība. Tāpēc ego ir jāvirza un jākontrolē impulsi, kas nāk no id.

Superego jeb superego veidojas no ego, kad bērns asimilē uzvedības normas un vērtības, ko viņā ieaudzina vecāki. Trīs galvenās superego funkcijas ir morālā apziņa, ideāla veidošanās un introspekcija. Pēc superego veidošanās bērna uzvedības kontroles funkcijas, kuras sākotnēji veica vecāki, bērns sāk veikt patstāvīgi. Superego priekšteči parādās jau otrajā dzīves gadā. Tomēr Freids superego galīgo veidošanos saistīja ar tā sauktā Edipa kompleksa pārvarēšanu. Edips ir sengrieķu mitoloģijas varonis, kurš nogalina savu tēvu (nezinot, ka tas ir viņa tēvs) un apprec savu māti (nezinot, kas tas ir). Freids uzskatīja, ka katrs zēns vecumā no trīs līdz pieciem gadiem piedzīvo līdzīgas jūtas: viņš attīsta pievilcību pret māti un uztver tēvu kā sāncensi, izraisot naidu un bailes. Baidoties no sava tēva soda, zēns sāk ar viņu identificēties un apgūst viņa uzvedības normas. Meitene var piedzīvot arī naidīgumu pret māti un mīlestību pret tēvu, taču viņai tas notiek daudz mazāk intensīvi. Vēlāk psihoanalītiķis K. Jungs meiteņu pārdzīvojumu kompleksu nosauca par Electra kompleksu, kas nosaukts sengrieķu mitoloģijas varones vārdā, kura, atriebjoties par mātes nogalināto tēvu, mudina brāli Orestu nogalināt māti.

ID pilnībā pieder bezsamaņas sfērai. Ego un superego daļēji atrodas apziņas jomā un daļēji bezapziņas jomā. Ego kļūst par sava veida cīņas arēnu starp dziņām, kas nāk no id, prasībām pēc pilnības no superego un nepieciešamības pielāgoties realitātei. Kad situācija kļūst pārāk saspringta, iekšējais konflikts kļūst traumatisks.

Freida ideju kritika galvenokārt ir saistīta ar viņa seksualitātes lomas pārvērtēšanu psihes attīstībā un izšķirošas nozīmes piešķiršanu agrīnās bērnības pieredzei. Uz to jau norādīja viņa tuvākie sekotāji.

Tātad, KILOGRAMS. Jungs (1875-1961) nepiekrita S. Freidam libido būtības izpratnē. Viņš uzskatīja, ka tā raksturo ne tikai seksuālo enerģiju (kā uzskatīja Z. Freids), bet dzīvības enerģiju kopumā, no kuras seksuālie impulsi veido tikai daļu. C. Jungs saprata bezsamaņas būtību savādāk nekā S. Freids. Viņš uzskatīja, ka papildus S. Freida aprakstītajai “personīgajai bezsamaņai” pastāv arī "kolektīvā bezsamaņā". Kolektīvā bezapziņa ir psihes daļa, kas satur cilvēces pieredzi. Tas ir kopīgs visiem cilvēkiem un ir iedzimts. Kolektīvā bezapziņa pastāv īpašu veidojumu veidā - arhetipi. Arhetipi parādās mītos un pasakās, kuru kopīgās tēmas parādās starp dažādām tautām.

Viens no svarīgākajiem atklājumiem K.G. Jungs identificē cilvēku psiholoģiskos tipus: ekstraverti - mērķēts uz āru Un intraverti - pašvadīts. Šī tipoloģija mūsdienās tiek plaši attīstīta īpašas zinātnes - socionikas - ietvaros.

Vēl viens S. Freida sekotājs, A. Adlers (1870-1937), par galveno attīstības virzītājspēku uzskatīja tieksmi pēc pārākuma un mazvērtības sajūtu. Viņš apgalvoja, ka bērns piedzimst ar zināmu mazvērtības sajūtu un šaubām par sevi, kas ir saistīts ar viņa bezpalīdzību un atkarību no apkārtējās vides. Šī sajūta rada tieksmi pēc pārākuma, t.i. uz pašapliecināšanos.

Vissvarīgākā psihoanalīzes nozare ir neofreidisms. Neofreidisti noliedza seksuālo faktoru ekskluzīvo lomu attīstībā, lielu nozīmi piešķirot sociālajiem faktoriem: bērna saskarsmes īpatnībām ar pieaugušajiem, īpaši pirmajos dzīves gados. (K. Hornijs, (1885-1953), G.S. Salivans (1892-1949)), sociālās vides īpatnības, tās vērtības ( E. Fromms (1900-1980) Starp psihoanalītiķiem, kas nodarbojās ar attīstības problēmām, īpaša loma ir amerikāņu psihologam E. Eriksons (1902-1994). Viņš izstrādāja oriģinālu koncepciju par cilvēka personības attīstību no dzimšanas līdz nāvei. E. Eriksona skatījumā šī procesa pamatā ir identitātes iegūšana, t.i. priekšstati par savu lietderību, identitāte ar sevi laika gaitā, spēja pārvaldīt savu “es” dažādās situācijās, justies spējīgam atrisināt dzīves izvirzītos uzdevumus.

Psihoanalīze ir attīstījusies un turpina strauji attīstīties. Viņš ne tikai ietekmēja daudzas mūsdienu psiholoģijas jomas, viņa ietekme uz mūsu laika filozofiju, kultūru, mākslu un sociālo apziņu ir ārkārtīgi liela.

RF FEDERĀLĀ IZGLĪTĪBAS AĢENTŪRA

NABEREŽNOČELNI VALSTS PEDAGOĢISKAIS INSTITŪTS (NGPI)

PSIHOLOĢIJAS NODAĻA

PĀRBAUDES DARBS

PAR LAIKMETU PSIHOLOĢIJAS VĒSTURI

Bērna attīstības psihoanalītiskā koncepcija (S. Freids, K. Jungs, A. Adlers)

Izpildīts:

skolnieks 63 gr. III gads

pirmsskolas fakultāte

Džundza A.P.

Pārbaudīts:

Latypova A. F.

Naberežnije Čelnijs

1. Ievads…………………………………………………………………………………2

2. S. Freida teorija……………………………………………………….3

3. K. Junga analītiskā psiholoģija………………………………………12

4. A. Adlera individuālā psiholoģija………………………………….18

5. Literatūras saraksts…………………………………………………………25

6. Pieteikums

1. Ievads

20. gadsimta sākumā. Psiholoģija piedzīvoja nopietnu metodoloģisku krīzi, kas saistīta ar grūtībām atrast objektīvas metodes psihes izpētei. Diskusiju rezultātā zinātnieki nonāca pie secinājuma, ka nav iespējams rast vienotu izpratni par to, kas ir psiholoģiskās izpētes mērķis, kas psiholoģijas zinātnei būtu jāpēta un ar kādām metodēm. Līdz ar to iepriekš vienotā psiholoģija tika sadalīta atsevišķās skolās, kas atšķirīgi aplūko psiholoģijas priekšmetu un piedāvā dažādas metodes psihes, tostarp bērnu garīgās attīstības, pētīšanai.

Arī pati izpratne par garīgo attīstību, tās modeļiem un apstākļiem, kas veicina un kavē tās rašanos, bija atšķirīga. Pamatojoties uz saviem uzskatiem par šīm svarīgākajām problēmām, zinātnieki veidoja savus priekšstatus par iedzimtības un vides lomu bērnu attīstībā, komunikācijas un mācīšanās nozīmi šī procesa optimizēšanā. Tajā pašā laikā no noteiktas skolas vispārējiem psiholoģiskajiem postulātiem izriet pieejas bērna psihes izpratnē, kas ļauj apvienot dažādu psihologu koncepcijas, kas strādā saskaņā ar vienu psiholoģisko virzienu.

Psihoanalīze (jeb dziļuma psiholoģija) ir viena no pirmajām psiholoģiskajām tendencēm, kas radās psiholoģijas sadalīšanas dažādās skolās rezultātā. Psiholoģijas priekšmets šajā skolā bija psihes dziļās struktūras, un to pētīšanas metode bija šīs skolas izstrādātā psihoanalīze.

Austriešu psihologs un psihiatrs Zigmunds Freids (1856 – 1939) lielā mērā ietekmēja mūsdienu psiholoģijas tālāko attīstību un, iespējams, virzīja to pa noteiktu ceļu (5, 135. lpp.).

2. Freida teorija

Gētes un Darvina iespaidā Freids izvēlējās Vīnes universitātes medicīnas fakultāti, kurā iestājās 1873. gadā. Šajos gados viņš strādāja doktora E. Brikes fizioloģiskajā laboratorijā. Šis darbs lielā mērā noteica Freida turpmāko pārliecību par psihes bioloģisko pamatu lomu, viņa uzmanību seksuālajiem un fizioloģiskajiem faktoriem, kas nosaka cilvēka neapzinātos motīvus. Saņēmis doktora grādu 26 gadu vecumā, Freids finansiālu grūtību dēļ bija spiests iesaistīties privātpraksē. Sākumā viņš strādāja par ķirurgu, taču pēc psihiatrijas kursa apguves viņš sāka interesēties par šo jomu, īpaši par garīgo simptomu saistību ar fiziskām slimībām. Līdz 1885. gadam viņš bija ieguvis prestižu lektora amatu Vīnes Universitātē.

Ar Brikes palīdzību Freids saņēma stipendiju, lai dotos uz Parīzi uz Dž.Šarko klīniku. Šī prakse Freidam ne tikai pierādīja hipnozes nozīmīgo lomu histērijas ārstēšanā, bet arī pirmo reizi pacēla plīvuru pār bezsamaņu, jo hipnozes seansos Šarko skaidri demonstrēja bezsamaņā esošo motīvu lomu cilvēka darbībā. Atgriezies Vīnē, viņš kopā ar slaveno psihiatru I. Breueru sāka pētīt histērijas dinamiku, publicējot vairākus darbus par šo tēmu. Tomēr viņš pamazām attālinājās no Brēera, kurš bija piesardzīgs pret Freida ieteikumiem par saistību starp neirozēm un seksuālām novirzēm. Brēers bija vienlīdz piesardzīgs pret Freida piedāvāto jauno histērijas ārstēšanas metodi hipnozes vietā. psihoanalīze , lai gan viņš piekrita, ka hipnoze ir neefektīva. Pēc tam, analizējot savu zinātnisko ceļu, Freids rakstīja, ka baidās uzņemties atbildību par atklājumu, ko viņš ir izdarījis, un mēģināja dalīties tajā ar citiem, baidījās no paša šī atklājuma, no atbildības, kas ar to saistīta. Freids uzskatīja, ka attiecībās ar Briku, Šarko un it īpaši Breueru viņš pārveidoja attiecības ar savu tēvu. Bērnības atmiņas un sarežģītās ģimenes attiecības, kurās Freids, kurš baidījās un cienīja savu autoritāro tēvu, vienmēr nostājās maigās un mīlošās mātes pusē, būtiski ietekmēja viņa teorijas saturu. Vēlme aizstāt savu īsto tēvu ar skolotāju izraisīja arī Freidam dubultu attieksmi pret skolotājiem - no vienas puses, apbrīnu par pielūgsmi, un no otras puses, vēlmi atrast savu ceļu zinātnē, pārspēt savus skolotājus. Tā pamazām parādās Freida koncepcijas kontūras par pāreju un Edipa kompleksu , kas tad ieņemtu nozīmīgu vietu viņa personības teorijā.

Pirmo reizi Freids par psihoanalīzi runāja 1896. gadā, bet 1897. gadā viņš sāka veikt sistemātiskus pašnovērojumus, kurus viņš ierakstīja dienasgrāmatās līdz mūža beigām. 1900. gadā parādījās viņa grāmata “Sapņu interpretācija”, kurā viņš pirmo reizi publicēja savas koncepcijas svarīgākos nosacījumus, kas papildināti nākamajās grāmatās “Ikdienas dzīves psihopatoloģija” (1901), “Es un tā” (1923), “Totēms un tabu” (1913), “Masu psiholoģija un cilvēka Es analīze” (1921). Pamazām viņa idejas guva atzinību. 1910. gadā Stenlijs Hols uzaicināja Freidu uz lekciju Amerikā, kur viņa teorija ieguva īpašu popularitāti. Viņa darbus sāka tulkot daudzās valodās. Ap Freidu pamazām izveidojās viņa cienītāju un sekotāju loks, kurā ietilpa K. Jungs, A. Adlers, S. Ferenczi, O. Ranks, K. Ābrahams. Pēc psihoanalītiskās biedrības organizēšanas Vīnē tās filiāles atvērās visā pasaulē, psihoanalītiskā kustība paplašinājās, iegūstot arvien vairāk atbalstītāju. Tajā pašā laikā Freids savos uzskatos kļuva arvien ortodoksālāks un dogmatiskāks, viņš nepieļāva ne mazākās novirzes no savas koncepcijas un apspieda visus mēģinājumus patstāvīgi izstrādāt un analizēt noteiktus psihoterapijas nosacījumus vai personības struktūru, tās attiecības ar vide, ko veidojuši viņa skolēni. Tas noveda pie viņa talantīgāko sekotāju - Adlera, Junga, Ranka - atsvešināšanas un pēc tam pārtraukuma ar Freidu.

Pieaugot Freida slavai, pieauga arī pret viņa uzskatiem vērsto kritisko darbu skaits. 1933. gadā nacisti Berlīnē sadedzināja viņa grāmatas. Pēc tam, kad vācieši sagrāba Austriju, Freida stāvoklis kļuva bīstams un viņš tika vajāts. Ārvalstu psihoanalītiskās biedrības savāca ievērojamu naudas summu un faktiski nopirka Freidu no vāciešiem, kuri ļāva viņam aizbraukt uz Angliju. Taču viņa slimība progresēja, nekādas operācijas vai medikamenti nepalīdzēja, un 1939. gadā viņš nomira, atstājot aiz sevis radīto pasauli, jau pilnībā atvērtu interpretācijām un kritikai.

Freida uzskatus var iedalīt trīs jomās: metodi funkcionālo garīgo slimību ārstēšana , personības teorija Un sabiedrības teorija , Turklāt visas sistēmas kodols ir viņa uzskati par cilvēka personības attīstību un struktūru.

Kā jau minēts, no viņa viedokļa psihes attīstība ir pielāgošanās, pielāgošanās apkārtējai, pārsvarā naidīgajai videi. Šī bioloģiskā determinācija virza psihes attīstības procesu. Garīgās attīstības virzītājspēki ir iedzimts Un neapzināti braucieni (vai jūtām , tāpat kā vēlākie psihoanalītiķi). No psihoanalīzes viedokļa garīgās attīstības pamatā ir nevis intelektuālā sfēra (kā citās skolās), bet gan cilvēka emocijas un motīvi; kognitīvā attīstība it kā ir motivācijas attīstības sekas.

Freids uzskatīja, ka psihe sastāv no trim slāņiem - apzināti th , pirmsapziņas Un bezsamaņā , kurā atrodas personības pamatstruktūras. Turklāt bezsamaņas saturs, pēc Freida domām, apziņai nav pieejams gandrīz jebkuros apstākļos. Pirmsapziņas slāņa saturu cilvēks var realizēt, lai gan tas no viņa prasa ievērojamas pūles.

Viena no personības struktūrām atrodas neapzinātajā slānī - Eid, kas patiesībā ir garīgās attīstības enerģētiskais pamats, jo satur iedzimtas neapzinātas dziņas, kas tiecas pēc to apmierināšanas, izlādes un tādējādi nosaka subjekta darbību. Freids uzskatīja, ka pastāv divi galvenie iedzimtie bezsamaņas virzieni - dzīves instinkts Un nāves instinkts , kas ir antagonistiskās attiecībās savā starpā, radot pamatu fundamentālam, bioloģiskam iekšējam konfliktam. Apziņas trūkums par šo konfliktu ir saistīts ne tikai ar to, ka cīņa starp dzenām, kā likums, notiek bezsamaņā, bet arī ar to, ka cilvēka uzvedību visbiežāk izraisa abu vienlaicīga darbība. spēkus.

No Freida viedokļa iedzimtas dziņas ir kanāli, caur kuriem iet enerģija, kas veido mūsu darbības. Tāpēc pats Freids un viņa sekotāji viņa teoriju dažreiz sauca par dinamisku (vai pat hidraulisku), norādot, ka psihiskā enerģija mēdz izlādēties (t.i., apmierināt dziņas) un vienmērīgi sadalīties visā kontinuumā. Tāpēc vadīt vilšanos noved pie neirozes, jo izlāde nav iespējama. Pamatojoties uz šiem noteikumiem, tas tika izstrādāts ideja katartiskā tīrīšana (izlādes) psihoanalīzes seansā un nodot ideju , i., enerģijas nodošana, apmaiņa starp pacientu un psihoanalītiķi.

Libido , par ko tik daudz rakstīja pats Freids un viņa skolēni, ir tā īpašā enerģija, kas saistīta ar dzīvības instinktu. Freids nedeva savu vārdu enerģijai, kas saistīta ar nāves instinktu un agresiju, bet pastāvīgi runāja par tās esamību. Viņš arī uzskatīja, ka bezapziņas saturs nepārtraukti paplašinās, jo tie centieni un vēlmes, ko cilvēks viena vai otra iemesla dēļ nevarēja realizēt savās darbībās, tiek izspiesti bezsamaņā, aizpildot tās saturu.

Otra personības struktūra ir Ego , pēc Freida domām, tas ir arī iedzimts un atrodas gan apzinātajā slānī, gan priekšapziņā. Tādā veidā mēs vienmēr varam apzināties savu Es, lai gan tas nav viegli. Ja bērna dzīves laikā Id saturs paplašinās, tad Ego saturs , gluži otrādi, tas sašaurinās, jo bērns piedzimst, Freida vārdiem runājot, ar “okeānisku “es” sajūtu”, ietverot visu apkārtējo pasauli. Laika gaitā viņš sāk apzināties robežu starp sevi un apkārtējo pasauli, lokalizē savu “es” savā ķermenī, tādējādi sašaurinot Ego apjomu.

Trešā personības struktūra ir Super ego - nav iedzimts, tas veidojas bērna dzīves laikā. Tās veidošanās mehānisms ir identifikācija ar tuvu viena dzimuma pieaugušo, kura iezīmes un īpašības kļūst par Super-Ego saturu.Identifikācijas procesā attīstās arī bērni. Edipa komplekss(zēniem) vai Elektru komplekss(meitenēm), t.i., ambivalentu sajūtu komplekss, ko bērns piedzīvo pret identifikācijas objektu.

Freids uzsvēra, ka starp šīm trim personības struktūrām pastāv nestabils līdzsvars, jo ne tikai to saturs, bet arī attīstības virzieni ir pretēji viens otram. Id ietvertās dziņas tiecas pēc savas apmierināšanas, diktējot cilvēkam tādas vēlmes, kuras praktiski nav iespējams piepildīt nevienā sabiedrībā. Superego, kas ietver sirdsapziņu, pašsajūtu un cilvēka ideālus, brīdina cilvēku par neiespējamību īstenot šīs vēlmes un stāv sardzē, lai tiktu ievērotas konkrētajā sabiedrībā pieņemtās normas. Tādējādi Ego kļūst it kā par arēnu cīņai pret pretrunīgām tendencēm, kuras diktē Id un Super-Ego. Šis iekšējā konflikta stāvoklis, kurā cilvēks pastāvīgi atrodas, tur viņu pastāvīgā iekšējā spriedzē, mazinot viņa izturību pret neirozēm. Tāpēc Freids uzsvēra, ka nav skaidras robežas starp normālu un patoloģiju, un pastāvīgā spriedze, ko cilvēki piedzīvo, padara viņus par potenciāliem neirotiķiem.

Spēja uzturēt savu garīgo veselību ir atkarīga no psiholoģiskās aizsardzības mehānismiem, kas palīdz cilvēkam ja ne novērst (jo tas ir praktiski neiespējami), tad vismaz mazināt konfliktu starp Id un Super-Ego. Freids izcēla vairāki aizsardzības mehānismi, galvenie ir represijas, regresija, racionalizācija, projekcija Un sublimācija.

izspiežot - visneefektīvākais mehānisms, jo šajā gadījumā apspiestā un nepiepildītā motīva (vēlmes) enerģija nerealizējas darbībā, bet paliek cilvēkā, izraisot spriedzes pieaugumu. Tā kā vēlme tiek nospiesta bezsamaņā, cilvēks par to pilnībā aizmirst, bet atlikušais spriedze, kas iekļūst bezsamaņā, liek sevi manīt simbolu veidā, kas piepilda mūsu sapņus, kļūdu, paslīdēšanas un noslīdēšanas veidā. mēle. Turklāt simbols, pēc Freida domām, nav tiešs apspiestas vēlmes atspoguļojums, bet gan atspoguļo tās transformāciju. Tāpēc viņš piešķīra tādu nozīmi psihopātisks ikdienas dzīves loģika , i., tādu parādību kā cilvēka kļūdas un sapņi, viņa asociācijas interpretācija. Freida attieksme pret simboliku bija viens no iemesliem, kāpēc viņš atšķīrās no Junga, kurš uzskatīja, ka starp simbolu un cilvēka dzinuli pastāv tieša un cieša saikne, un iebilda pret Freida izdomātajām interpretācijām.

Regresija un racionalizācija ir veiksmīgāki aizsardzības veidi, jo tie ļauj vismaz daļēji izlādēt cilvēka vēlmēs ietverto enerģiju. Tajā pašā laikā regresija ir primitīvāks veids, kā realizēt centienus un izkļūt no konfliktsituācijas. Cilvēks var sākt grauzt nagus, sabojāt lietas, košļāt gumiju vai tabaku, ticēt ļaunajam vai labajam garam, tiekties uz riskantām situācijām utt., un daudzas no šīm regresijas ir tik izplatītas, ka tās pat netiek uztvertas kā tādas. Racionalizācija ir saistīta ar Super-Ego vēlmi kaut kā kontrolēt pašreizējo situāciju, piešķirot tai cienījamu izskatu. Tāpēc cilvēks, neapzinoties savas uzvedības patiesos motīvus, tos piesedz un skaidro ar fiktīviem, bet morāli pieņemamiem motīviem.

Projicējot cilvēks piedēvē citiem tās vēlmes un jūtas, kuras viņš pats piedzīvo. Gadījumā, ja subjekts, kuram ir piedēvēta kāda sajūta, apstiprina savas uzvedības projekciju, šis aizsargmehānisms darbojas diezgan veiksmīgi, jo cilvēks var atpazīt šīs jūtas kā īstas, derīgas, bet ārējas un no tām nebaidīties. . Jāuzsver, ka šī aizsargmehānisma ieviešana ļāva tālāk attīstīt tā sauktās projektīvās personības izpētes metodes. . Šīs metodes, kas ietver cilvēku lūgumu pabeigt nepabeigtus teikumus vai stāstus vai izveidot stāstu, pamatojoties uz neskaidriem attēliem, ir devušas nozīmīgu ieguldījumu personības eksperimentālajā izpētē.

Visefektīvākais aizsardzības mehānisms ir sublima cijas , jo tas palīdz novirzīt enerģiju, kas saistīta ar seksuālām vai agresīvām tieksmēm citā virzienā, realizēt to, jo īpaši radošajā darbībā. Principā Freids uzskatīja kultūru par sublimācijas produktu, un no šī viedokļa viņš uzskatīja mākslas darbus un zinātniskus atklājumus. Radošās darbības panākumi ir izskaidrojami ar to, ka tajā notiek pilnīga uzkrātās enerģijas realizācija, katarse , vai attīrot cilvēku no tā. Balstoties uz šo sublimācijas pieeju, mākslas terapijas pamati vēlāk tika izstrādāti psihoanalīzē - mākslas terapija .

libidīna enerģija, kas ir saistīts ar dzīvības instinktu, ir arī personības, cilvēka rakstura attīstības pamatā, un, pamatojoties uz tās attīstības modeļiem, Freids radīja savu periodizāciju. Viņš uzskatīja, ka dzīves procesā cilvēks iziet cauri vairākiem posmiem, kas atšķiras viens no otra ar to, kā fiksē libido, apmierina dzīves instinktu. Tajā pašā laikā Freids pievērsa lielu uzmanību tam, kā tieši notiek fiksācija un vai cilvēkam ir nepieciešami svešķermeņi. Pamatojoties uz to, viņš noteica trīs lielus posmus, kas sadalīti vairākos posmos.

Pirmais posms - libido-objekts - ko raksturo tas, ka bērnam ir nepieciešams svešķermenis, lai realizētu libido. Šis posms ilgst līdz gadam un tiek saukts mutvārdu stadija , tā kā apmierinājums rodas, kad mutes dobums ir kairināts. Fiksācija šajā posmā notiek, ja bērns šajā periodā nespēja realizēt savas libīdas vēlmes (piemēram, viņam netika doti knupji). Šim personības tipam, no Freida viedokļa, raksturīgs zināms infantilisms, atkarība no pieaugušajiem un vecākiem pat pieaugušā vecumā. Turklāt šāda atkarība var izpausties gan konformālā, gan negatīvā uzvedībā.

Otro posmu, kas ilgst līdz pubertātes sākumam, sauc libido-priekšmets un to raksturo tas, ka bērnam nav nepieciešami nekādi ārēji priekšmeti, lai apmierinātu savus instinktus. Freids dažreiz sauca šo posmu perioda narcise sisma , uzskatot, ka visiem cilvēkiem, kuri ir piedzīvojuši fiksāciju šajā posmā, ir raksturīga pašorientācija, vēlme izmantot citus savu vajadzību un vēlmju apmierināšanai un emocionāla izolācija no tiem. Narcisma stadija sastāv no vairākiem posmiem. Pirmais, kas ilgst līdz aptuveni trim gadiem, ir anal , kurā bērns ne tikai apgūst noteiktas tualetes iemaņas, bet arī sāk attīstīties piederības sajūta. Fiksācija šajā posmā veidojas anal ny raksturs , kam raksturīga spītība, bieži vien stingrība, precizitāte un taupība.

No trīs gadu vecuma bērns pāriet uz nākamo falliskais simts diyu , kurā bērni sāk apzināties savas seksuālās atšķirības un interesēties par saviem dzimumorgāniem. Freids fallisko stadiju nosauca par kritisku meitenēm, kuras pirmo reizi sāk apzināties savu nepilnvērtību dzimumlocekļa trūkuma dēļ. Šis atklājums, pēc viņa domām, vēlāk var izraisīt neirotismu vai agresivitāti, kas parasti ir raksturīgs cilvēkiem, kas fiksēti šajā posmā. Šajā periodā pieaug spriedze attiecībās ar vecākiem, īpaši ar sava dzimuma vecāku, no kura bērns baidās un uz kuru pretējā dzimuma vecāks ir greizsirdīgs. Spriedze mazinās līdz sešu gadu vecumam, kad sākas libidīnas vēlmes attīstības latentais posms. Šajā periodā, kas ilgst līdz pubertātes sākumam, bērni lielu uzmanību pievērš mācībām, sportam, spēlēm.

Trešais posms sākas pusaudža gados un tiek saukts, tāpat kā pirmais, libido-objekts , jo, lai apmierinātu libīda vēlmi, cilvēkam atkal ir nepieciešams partneris. Šo posmu sauc arī par dzimumorgānu , jo, lai izlādētu libidālo enerģiju, cilvēks meklē viņa dzimumam un personības tipam raksturīgus seksuālās aktivitātes veidus.

Uzsverot vecāku nozīmi bērna personības attīstībā, Freids rakstīja, ka ceļš cauri šiem garīgās attīstības periodiem lielā mērā ir atkarīgs no viņiem, un traumas, kas gūtas, sazinoties ar pieaugušo pirmajos dzīves gados, ir garīgās un sociālās attīstības cēlonis. uzvedības novirzes, kas var parādīties daudz vēlāk. Freids uzskatīja, ka libidīna enerģija ir ne tikai indivīda, bet arī sabiedrības attīstības pamats. Viņš rakstīja, ka cilts vadonis ir sava veida tēvs, pret kuru vīrieši piedzīvo Edipa kompleksu, cenšoties ieņemt viņa vietu. Taču līdz ar vadoņa slepkavību ciltī ienāk naids, asinis un pilsoniskās nesaskaņas, tā vājinās, un šāda negatīva pieredze noved pie pirmo likumu radīšanas, tabū , kas sāk regulēt cilvēku sociālo uzvedību. Vēlāk Freida sekotāji izveidoja sistēmu etnopsiholoģiskie jēdzieni , kas skaidroja dažādu tautu psihes īpatnības ar veidiem, kā iziet cauri galvenajiem libido attīstības posmiem. Viņš īpaši rakstīja, ka sabiedrības kultūrā nostiprinātās mazuļa aprūpes metodes kalpo gan par konkrētās tautas individuālās psihes, gan mentalitātes pamatu. Tomēr turpmākie pētījumi neapstiprināja šo Freida teorijas daļu, atklājot sarežģītākus un neviennozīmīgākus faktorus bērna personības veidošanā un kultūras un sabiedrības attīstībā kopumā.

Ja kultūras teorija nav atradusi plašu piekrišanu un apstiprinājumu zinātnē, Freida izstrādātā metode laika gaitā ir kļuvusi ļoti populāra.

Psihoanalīzes tālākā attīstība ir saistīta ar Freida tuvāko studentu vārdiem, galvenokārt ar K. Junga un A. Adlera teorētiskajiem meklējumiem.

3. Junga analītiskā psiholoģija

Jungs uzskatīja par galvenajiem individuālās psihes arhetipiem Ego, Persona, Ēna, Animu vai Animus, Un Pats. Ego un Persona ir vieglāk saprotami nekā citi galvenie arhetipi, kurus pašam cilvēkam ir grūti pārdomāt.

Anima(vīrietim) vai Animus(sievietē) - tās ir tās dvēseles daļas, kas atspoguļo starpdzimumu attiecības, idejas par pretējo dzimumu. Viņu attīstību lielā mērā ietekmē vecāki (zēna māte un meitenes tēvs). Šis arhetips lielā mērā veido cilvēka uzvedību un radošumu, jo tas ir projekciju un jaunu tēlu avots cilvēka dvēselē.

Pats , no Junga viedokļa tas ir visas personības centrālais arhetips, nevis tikai tās apzinātā vai neapzinātā daļa, tas ir "personības kārtības un integritātes arhetips". Tās galvenā nozīme ir tāda, ka tā nevis pretstata dažādas dvēseles daļas (apzinātas un neapzinātas) viena otrai, bet savieno tās tā, lai tās papildinātu viena otru. Attīstības procesā personība iegūst arvien lielāku integritāti, Es un, individualizējoties, kļūst arvien brīvāks savā izpausmē un sevis izzināšanā.

Idejas par integritātes un individualizācijas saglabāšanas nepieciešamību personības veidošanās laikā Jungs attīstīja jau 50.-60. gados jaunu personības izpratnes tendenču ietekmē, tai skaitā atbilstoši humānistiskajai psiholoģijai. Viņa noteikumi par apziņas lomu garīgajā izaugsmē un uzvedības organizēšanā aizsākās tajā pašā laikā. Šī dažu psihoanalīzes noteikumu transformācija, ko Jungs pieņēma gadsimta sākumā, viņam bija īpaši svarīga, jo viņš pastāvīgi uzsvēra savas koncepcijas atvērtību visam jaunajam, atšķirībā no Freida teorijas ortodoksijas.

Pamatojoties uz dvēseles struktūru, Jungs izveidoja savu personības tipoloģiju, identificējot divus veidus - ekstraverti Un intraverti . Individualizācijas procesā intraverti vairāk uzmanības pievērš savas dvēseles iekšējai daļai, veidojot savu uzvedību, pamatojoties uz saviem priekšstatiem, savām normām un uzskatiem. Ekstraverti, gluži pretēji, ir vairāk vērsti uz Personu, uz savas dvēseles ārējo daļu. Atšķirībā no intravertiem viņi labi orientējas ārējā pasaulē, un savās darbībās viņi galvenokārt balstās uz tās normām un uzvedības noteikumiem. Ja intravertam briesmas ir pilnīga kontaktu pārtraukšana ar ārpasauli, tad ekstravertiem ne mazākas briesmas slēpjas arī sevis zaudēšana. Ekstraverti savā galējībā ir dogmatiķi, savukārt intraverti ir fanātiķi.

Tomēr Es, tieksme pēc personības integritātes, neļauj vienai no savām pusēm pilnībā pakārtot otru. Šīs divas dvēseles daļas, šie divi veidi, šķiet, sadala savas ietekmes sfēras. Parasti ekstraverti labi veido attiecības ar lielu cilvēku loku, ņemot vērā viņu uzskatus un intereses, tajā pašā laikā šaurā sev tuvu cilvēku lokā viņi atveras citai savas personības pusei, intraverts. Šeit viņi var būt despotiski, nepacietīgi, neņem vērā citu cilvēku viedokļus un nostāju un cenšas uzstāt uz savu. Komunikācija ar plašu nepazīstamu un slikti pazīstamu cilvēku loku ir ārkārtīgi sarežģīta intravertam, kurš iziet tikai no savām pozīcijām un nevar izveidot adekvātu uzvedības līniju vai saprast sarunu biedra viedokli. Viņš vai nu uzstāj uz savu, vai vienkārši izvairās no kontakta. Tajā pašā laikā saskarsmē ar mīļajiem, gluži otrādi, viņš atveras, pārņem viņa ekstravertā, parasti apspiestā personības puse, viņš ir maigs, gādīgs un sirsnīgs ģimenes cilvēks. Tāpat kā Freids, Jungs savus secinājumus bieži ilustrēja ar atsaucēm uz konkrētu vēsturisku personību. Tāpat, aprakstot ekstra- un intravertus, viņš īpaši pieminēja slavenos krievu rakstniekus Tolstoju un Dostojevski, klasificējot Tolstoju kā tipisku ekstravertu un Dostojevski kā intravertu.

Junga tipoloģija balstās uz diviem pamatiem – ekstra-introversijas dominēšanu un četru garīgo pamatprocesu attīstību: domāšanu, sajūtu, intuīciju un sajūtu. Jungs apgalvoja, ka katrā cilvēkā dominē viens vai otrs process, kas kombinācijā ar intro- vai ekstraversiju individualizē cilvēka attīstības ceļu. Tajā pašā laikā viņš domāšanu un sajūtu uzskatīja par alternatīviem lēmumu pieņemšanas veidiem. Tā kā domāšana ir vērsta uz loģiskām premisām, domājoši cilvēki augstāk par visu vērtē abstraktus principus, ideālus, kārtību un konsekvenci uzvedībā. Jūtoši cilvēki, gluži pretēji, pieņem lēmumus spontāni, koncentrējoties uz emocijām, dodot priekšroku jebkādām jūtām, pat negatīvām, nevis garlaicībai un kārtībai.

Ja domāšana un jūtas raksturo aktīvus cilvēkus, kuri viena vai otra iemesla dēļ spēj pieņemt lēmumus, tad sajūta un intuīcija drīzāk raksturo informācijas iegūšanas veidus, un cilvēki, kuros dominē šāda veida garīgie procesi, ir kontemplatīvāki. Sajūta koncentrējas uz tiešu, tūlītēju pieredzi, un jutīgie veidi mēdz labāk reaģēt uz tiešo situāciju, savukārt intuitīvie veidi labāk reaģē uz pagātni vai nākotni. Viņiem svarīgāks par to, kas notiek tagadnē, ir iespējamais. Lai gan visas šīs funkcijas ir katrā cilvēkā, viena no tām dominē, ko daļēji papildina otrā funkcija. Turklāt, jo apzinātāka un dominējošāka ir kāda no šīm funkcijām, jo neapzinātākas un papildinošākas ir pārējās funkcijas. Tāpēc savas pieredzes datus cilvēks var uztvert ne tikai kā viņam svešus, bet arī kā atklāti naidīgus.

Lai gan Jungs par dvēseles galveno saturu uzskatīja tās neapzinātās struktūras, viņš ne tikai nenoliedza to apzināšanās iespēju, bet arī uzskatīja, ka šis process ir ļoti svarīgs cilvēka personības izaugsmei. Viena no šādas pašapziņas iespējām ietver psihoterapiju, kurā ārsts ir pacienta palīgs, palīdzot viņam izprast sevi un atgūt savu integritāti. Jungs atzina simboliskās interpretācijas sarežģītību un apgalvoja, ka ir jāatsakās no Freida pieņemtajiem vienkāršojumiem to interpretācijā. Viņa veiktā simbolu analīze un to iespējamā interpretācija ir viens no nozīmīgākajiem Junga teorijas sasniegumiem. Atšķirībā no vairuma psihoanalītiķu, Jungs apzināti veidoja savu teoriju kā atvērtu sistēmu, kas var uztvert jaunu informāciju, neizkropļojot to atbilstoši saviem postulātiem, un tā ir vēl viena viņa teorijas priekšrocība.

4. Adlera individuālā psiholoģija

Vēl tālāk par Junga teoriju ir Alfrēda Adlera (1870-1937) individuālā psiholoģija. Adlers, kurš bērnībā bieži un smagi slimoja, cerēja, ka ārsta profesijas izvēle palīdzēs viņam un viņa tuviniekiem cīņā ar slimībām. Pēc Vīnes universitātes Medicīnas fakultātes absolvēšanas viņš praktizējās kā oftalmologs. Tomēr, pieaugot interesei par nervu sistēmas darbību, Adlera studiju joma sāka virzīties uz psihiatriju un neiroloģiju.

1902. gadā Adlers kļuva par vienu no pirmajiem četriem dalībniekiem aplī, kas izveidojās ap jauna psiholoģiskā virziena radītāju - Freidu. 1910. gadā pēc Freida ierosinājuma viņš vadīja Vīnes psihoanalītisko biedrību. Tomēr Adlers drīz sāka attīstīt idejas, kas bija pretrunā dažiem Freida pamatprincipiem. Kad šīs domstarpības saasinājās, viņam tika lūgts izteikt savu viedokli, ko viņš arī izdarīja 1911. gadā, toreiz atsakoties no biedrības prezidenta amata. Pēc kāda laika viņš oficiāli pārtrauca savas saites ar psihoanalīzi, pameta biedrību ar saviem atbalstītājiem un izveidoja savu grupu, ko sauca par Individuālās psiholoģijas asociāciju.

Pēc Pirmā pasaules kara viņš sāka interesēties par izglītības jautājumiem, nodibinot pirmo izglītības klīniku Vīnes skolu sistēmā, bet pēc tam eksperimentālo skolu, kas viņa idejas izglītības jomā īstenoja praksē. Adlers īpašu nozīmi piešķīra nodarbībām ar skolotājiem, jo uzskatīja, ka ir ārkārtīgi svarīgi strādāt ar tiem, kas veido jauniešu prātus un raksturus. Lai palīdzētu vecākiem audzināt bērnus, viņi skolās organizēja konsultāciju centrus bērniem, kur bērni un viņu vecāki varēja saņemt nepieciešamo padomu un palīdzību. Līdz 1930. gadam Vīnē vien bija 30 šādi centri.

1935. gadā viņš pārcēlās uz ASV, kur turpināja strādāt par psihiatru, vienlaikus ieņemot medicīnas psiholoģijas profesora amatu. Adlera individuālā psiholoģija, par kuru interese pēc viņa nāves 1937. gadā nedaudz mazinājās, 50. gados atkal nonāca psihologu uzmanības lokā, būtiski ietekmējot humānistiskās psiholoģijas veidošanos un jaunu pieeju personības problēmai.

Adlers kļuva par jaunas, sociāli psiholoģiskas pieejas dibinātāju cilvēka psihes izpētē. Jaunu ideju izstrādē viņa koncepcijai viņš atšķīrās no Freida. Viņa teorija, kas izklāstīta grāmatās “Par nervozo raksturu” (1912), “Individuālās psiholoģijas teorija un prakse” (1920), “Humanoloģija” (1927), “Dzīves jēga” (1933), ir pilnīgi jauna. virziens, ļoti maz saistīts ar klasisko psihoanalīzi un veido holistisku personības attīstības sistēmu.

Adlera galvenā ideja bija tāda, ka viņš noliedza Freida un Junga nostājas par neapzināto dziņu dominēšanu cilvēka personībā un uzvedībā, dziņas, kas kontrastē cilvēku ar sabiedrību. Nevis iedzimtas dziņas, nevis iedzimtie arhetipi, bet kopības sajūta ar citiem cilvēkiem, rosinot sociālos kontaktus un orientāciju uz citiem cilvēkiem, ir galvenais spēks, kas nosaka cilvēka uzvedību un dzīvi, uzskatīja Adlers. Tomēr ir kaut kas kopīgs, kas vieno šo trīs psihologu jēdzienus: viņi visi pieņēma, ka cilvēkam piemīt kāda iekšēja daba, kas piemīt tikai viņam, kas ietekmē personības veidošanos. Tajā pašā laikā Freids izšķirošu nozīmi piešķīra seksuālajiem faktoriem, Jungs - primārajiem domāšanas veidiem, un Adlers uzsvēra sociālo interešu lomu.

Tajā pašā laikā Adlers bija vienīgais, kurš par svarīgāko tendenci cilvēka personības attīstībā uzskatīja vēlmi saglabāt savas individualitātes integritāti, atpazīt un attīstīt to. Freids principā noraidīja ideju par katras cilvēka personības unikalitāti, drīzāk izpētot to, kas ir kopīgs bezsamaņā. Lai gan Jungs nonāca pie idejas par integritāti un indivīda Es, viņš to izdarīja daudz vēlāk, 50. un 60. gados. Ideja par indivīda integritāti un unikalitāti ir Adlera nenovērtējamais ieguldījums psiholoģijā.

Ne mazāk svarīga ir viņa piedāvātā ideja par radošo “es”. Atšķirībā no Freida ego, kas kalpo iedzimto dzinu mērķiem un tāpēc pilnībā nosaka personības attīstības ceļu noteiktā virzienā, Adlera “es” ir subjektīva un individualizēta sistēma, kas spēj mainīt personības attīstības virzienu, interpretējot cilvēka dzīves pieredzi. un piešķirot tam citu nozīmi. Turklāt šis “es” pats uzņemas tādu pārdzīvojumu meklējumus, kas konkrētam cilvēkam var atvieglot sava unikālā dzīvesveida veidošanu.

Adlera personības teorija ir labi strukturēta sistēma, un tā balstās uz vairākiem pamatprincipiem, kas izskaidro daudzās personības attīstības iespējas un ceļus:

1) fiktīvs fināls,

2) tieksme pēc pārākuma,

3) mazvērtības sajūta un kompensācija,

4) sabiedrības intereses,

5) dzīvesveids,

6) radošais “es”.

Ideju par fiktīvu finālismu Adlers aizguva no slavenā vācu filozofa Hansa Feigingera, kurš rakstīja, ka visi cilvēki orientējas dzīvē caur konstrukcijām vai izdomājumiem, kas organizē un sistematizē realitāti, nosakot mūsu uzvedību. No Feigingera Adlers arī uzzināja domu, ka cilvēku rīcības motīvus lielākā mērā nosaka nākotnes cerības, nevis pagātnes pieredze. Šis galamērķis var būt izdomājums, ideāls, ko nevar realizēt, bet tomēr izrādās, ka tas ir ļoti reāls stimuls, kas nosaka cilvēka centienus. Adlers arī uzsvēra, ka vesels cilvēks principā var atbrīvoties no fiktīvu cerību ietekmes un redzēt dzīvi un nākotni tādu, kāda tā ir patiesībā. Tajā pašā laikā neirotiķiem tas nav iespējams, un plaisa starp realitāti un fikciju vēl vairāk palielina viņu spriedzi.

Adlers uzskatīja, ka viņa ģimenei, cilvēkiem, kas viņu ieskauj pirmajos dzīves gados, ir liela nozīme cilvēka personības struktūras veidošanā. Sociālās vides nozīmi īpaši uzsvēra Adlers (viens no pirmajiem psihoanalīzē), uzskatot, ka bērns nepiedzimst ar gatavām personības struktūrām, bet tikai ar to prototipiem, kas veidojas dzīves laikā. Viņš nosauca dzīvesveidu par vissvarīgāko struktūru.

Izstrādājot ideju par dzīvesveidu, kas veido cilvēka uzvedību, Adlers balstījās uz to, ka tas ir noteicošais faktors, kas nosaka un sistematizē cilvēka pieredzi. Dzīvesstils ir cieši saistīts ar kopības sajūtu, vienu no trim iedzimtajām neapzinātajām sajūtām, kas veido “es” struktūru / Kopības sajūta jeb sociālā interese ir sava veida kodols, kas satur visu dzīvesveida struktūru, nosaka tā saturu un virzienu. Lai arī kopības sajūta ir iedzimta, tā var palikt neattīstīta. Šī mazattīstītā kopības sajūta kļūst par asociāla dzīvesveida pamatu, cilvēku neirožu un konfliktu cēloni. Sabiedrības sajūtas attīstība ir saistīta ar tuviem pieaugušajiem, kuri ieskauj bērnu no bērnības, galvenokārt ar māti. Atstumtajos bērnos, augot pie aukstām, izolētām mātēm, neveidojas kopības sajūta. Tas neattīstās arī izlutinātiem bērniem, jo kopības sajūta ar māti netiek nodota citiem cilvēkiem, kuri bērnam paliek sveši. Kopības sajūtas attīstības līmenis nosaka katra cilvēka radīto priekšstatu sistēmu par sevi un pasauli. Šīs sistēmas neatbilstība rada šķēršļus personības izaugsmei un provocē neirožu attīstību. /

Veidojot savu dzīvesveidu, cilvēks pats faktiski ir savas personības veidotājs, kuru viņš veido no iedzimtības un pieredzes izejmateriāla. Radošais “es”, par kuru raksta Adlers, ir sava veida enzīms, kas ietekmē apkārtējās realitātes faktus un pārvērš šos faktus par cilvēka personību, “personību, kas ir subjektīva, dinamiska, vienota, individuāla un ar unikālu stilu”. Radošais “es” Adlera skatījumā piešķir cilvēka dzīvei jēgu, rada gan pašu dzīves mērķi, gan līdzekļus tā sasniegšanai. Tādējādi Adlers dzīves mērķa un dzīvesveida veidošanas procesus uzlūkoja kā būtībā radošuma aktus, kas piešķir cilvēka personībai unikalitāti, apziņu un spēju kontrolēt savu likteni. Pretēji Freidam viņš uzsvēra, ka cilvēki nav bandinieki ārējo spēku rokās, bet gan apzinātas būtnes, kas patstāvīgi un radoši veido savu dzīvi.

Ja kopības sajūta nosaka dzīves virzienu, tās stilu, tad divas citas iedzimtas un neapzinātas jūtas - mazvērtība un tieksme pēc pārākuma - pārstāv tās attīstībai nepieciešamos personības enerģijas avotus. Abas šīs sajūtas ir pozitīvas, tās ir stimuls personīgai izaugsmei un sevis pilnveidošanai. Ja mazvērtības sajūta skar cilvēku, izraisot viņā vēlmi pārvarēt savu trūkumu, tad tieksme pēc pārākuma izraisa vēlmi būt labākajam, ne tikai pārvarēt trūkumu, bet arī kļūt par prasmīgāko un zinošāko. Šīs sajūtas, no Adlera viedokļa, stimulē ne tikai individuālo attīstību, bet arī visas sabiedrības attīstību, pateicoties indivīdu pašpilnveidošanai un atklājumiem. Ir arī īpašs mehānisms, kas palīdz attīstīt šīs sajūtas - kompensāciju .

Adlers identificēja četrus galvenos kompensācijas veidus - nepilnīga kompensācija, pilna kompensācija, pārmērīga kompensācija un iedomāta kompensācija vai slimības atvaļinājums. Atsevišķu kompensācijas veidu kombinācija ar dzīvesveidu un kopības sajūtas attīstības līmeni deva viņam iespēju izveidot vienu no pirmajām personības attīstības tipoloģijām.

Viņš uzskatīja, ka attīstīta kopības sajūta, kas nosaka sociālo dzīves stilu, ļauj bērnam izveidot diezgan adekvātu uztveres shēmu. Tajā pašā laikā bērni ar nepilnīgu kompensāciju mazāk izjūt savu mazvērtību, jo viņi var to kompensēt ar citu cilvēku, vienaudžu palīdzību, no kuriem viņi nejūtas izolēti. Īpaši svarīgi tas ir fizisku defektu gadījumā, kas bieži vien neļauj tos pilnībā kompensēt un tādējādi var izraisīt bērna izolāciju no vienaudžiem, apturot viņa personīgo izaugsmi un pilnveidošanos.

Pārmērīgas kompensācijas gadījumā šādi cilvēki cenšas izmantot savas zināšanas un prasmes cilvēku labā, viņu tieksme pēc pārākuma nepārvēršas agresijā pret cilvēkiem. Piemērs šādai pārmērīgai kompensācijai par pārākumu Adlera sociālajā dzīvesveidā bija Demostens, kurš pārvarēja savu stostīšanos, F. Rūzvelts, kurš pārvarēja savu fizisko vājumu, un daudzi citi brīnišķīgi cilvēki, ne vienmēr plaši pazīstami, bet izdevīgi citiem.

Tajā pašā laikā ar neattīstītu kopības sajūtu bērnā agrā bērnībā sāk veidoties dažādi neirotiski kompleksi, kas noved pie novirzēm viņa personības attīstībā. Tādējādi nepilnīga kompensācija veicina mazvērtības kompleksa rašanos, kas padara uztveres shēmu neadekvātu, maina dzīvesveidu, padarot bērnu nemierīgu, nedrošu, skaudīgu, konformistu un saspringtu. Nespēja pārvarēt savus trūkumus, īpaši fiziskos, bieži vien noved pie iedomātas kompensācijas, un bērns, tāpat kā vēlāk pieaugušais, sāk izmantot savus trūkumus, cenšoties iegūt privilēģijas no apkārtējās uzmanības un līdzjūtības. Taču šāda veida kompensācija ir nepilnīga, jo aptur personības izaugsmi un veido neadekvātu, skaudīgu, savtīgu personību.

Pārmērīgas kompensācijas gadījumā bērniem ar neattīstītu kopības izjūtu tieksme pēc sevis pilnveidošanās tiek pārveidota par neirotisku spēka, dominēšanas un meistarības kompleksu. Šādi cilvēki izmanto savas zināšanas, lai iegūtu varu pār cilvēkiem, paverdzinātu tos, domājot nevis par labumu sabiedrībai, bet par saviem labumiem. Tajā pašā laikā veidojas arī neadekvāta apercepcijas shēma, mainot dzīvesveidu. Šādi cilvēki ir tirāni un agresori, viņi tur aizdomās apkārtējos par vēlmi viņiem atņemt varu un tāpēc kļūst aizdomīgi, nežēlīgi, atriebīgi un pat nesaudzē savus mīļotos. Adleram šāda dzīvesveida piemēri bija Nerons, Napoleons, Hitlers un citi autoritārie valdnieki un tirāni, ne vienmēr valsts mērogā, bet arī viņu ģimenē un mīļotajos. Tajā pašā laikā no Adlera viedokļa izlutinātie bērni kļūst par autoritārākajiem un nežēlīgākajiem, savukārt atstumtajiem bērniem vairāk raksturīga vainas apziņa un mazvērtības kompleksi.

Tādējādi viena no galvenajām cilvēka īpašībām, kas palīdz izturēt dzīves likstas, pārvarēt grūtības un sasniegt izcilību, ir spēja sadarboties ar citiem. Tikai sadarbojoties cilvēks var pārvarēt savu mazvērtības sajūtu un dot vērtīgu ieguldījumu sabiedrības attīstībā. Adlers rakstīja, ka, ja cilvēks zina, kā sadarboties ar citiem, viņš nekad nekļūs neirotisks, savukārt sadarbības trūkums ir neirotiskā un nepareizi pielāgotā dzīvesveida sakne.

Lai gan ne visas Adlera teorētiskās pozīcijas, kas galvenokārt saistītas ar bērnu personības tipoloģiju un viņu dzimšanas secību, tika apstiprinātas turpmākajos eksperimentālos pētījumos, pati ideja par kopības sajūtas un individuālā dzīvesveida lomu bērna dzīvesveida veidošanā. personība, it īpaši ideja par kompensāciju kā galveno garīgās attīstības un uzvedības korekcijas mehānismu, ir kļuvusi par nenovērtējamu ieguldījumu psiholoģijā.

Jāatzīmē arī Adlera ieguldījums psihoterapijā, jo viņš bija viens no pirmajiem, kurš pētīja spēles lomu neirožu un kompleksu pārvarēšanā. Viņš uzskatīja, ka tieši rotaļas ļauj bērniem pārvarēt savu mazvērtības kompleksu, ko viņi piedzīvoja apkārtējo pieaugušo pasaulē. Tajā pašā laikā bērnu spontānas rotaļas jau ir labs psihoterapeitisks līdzeklis. Tajā pašā gadījumā, kad ir jāpārvar nopietnāki kompleksi un jārisina īpašas problēmas, spēles attīstība jāveic un jāvada pieaugušajiem.

Adlera teorija kļuva par sava veida antitēzi Freida cilvēka koncepcijai. Viņai ir bijusi milzīga ietekme uz humānistisko psiholoģiju, psihoterapiju un personības psiholoģiju.

Bibliogrāfija:

1. Kulagina I. Yu., Kolyutsky V. N. Attīstības psiholoģija: cilvēka attīstības pilnīgs dzīves cikls. M., 2005, 1. lpp. 464

2. Muhina V. S. Laikmeta psiholoģija. M., 1997, 432. lpp

3. Darvish O. B. Vecuma psiholoģija. M., 2005, 1. lpp. 264

4. Obuhova L. F. Vecuma psiholoģija. M., 1996, 1. lpp. 374

5. Martsinkovskaja T. D. Bērnu psiholoģijas vēsture. M., 1998, 1. lpp. 272

6. Martsinkovskaja T. D. Psiholoģijas vēsture. M., 5. izdevums, 2006, 1. lpp. 544

Psihoanalītiskais kultūras jēdziens cenšas pamatot jaunu netradicionālu pieeju cilvēka eksistences svarīgākās parādības - kultūras - izpratnei. Šīs koncepcijas autors ir slavenais austriešu psihiatrs un filozofs Z. Freids. Freida ideju turpinājums ir viņa studenta, Šveices psihiatra C. G. Junga interesantās kultūras idejas, kurš izstrādāja ideju par neapzinātu mehānismu klātbūtni kultūrā, kas ir kopīgs visai cilvēcei un ietverts pašos indivīdos.

Kopumā psihoanalītiskās koncepcijas būtību var formulēt kā kultūras izpratni caur cilvēku, precīzāk, caur viņa psihi. Visa kultūras realitāte ir izskaidrojama caur indivīdu iekšējo garīgo dzīvi - viņu vēlmēm, tieksmēm, vajadzībām un kopumā viņu eksistences veidu.

Zigmunds Freids(1856 - 1939) - austriešu psihologs, Vīnes psihiatrijas profesors, bezsamaņas teorijas pamatlicējs un psihoanalīzes radītājs. Balstoties uz priekšstatiem par bezsamaņu kā īpašu cilvēka psihes līmeni, S. Freids apskata visu cilvēka garīgās attīstības procesu, kultūras izcelsmi un funkcionēšanu un vispār dabas un kultūras-sociālo principu pretnostatījumu cilvēkā.

Pēc Freida domām, cilvēka psihi veido trīs slāņi: bezapziņas (“tas”), apziņas (“es”) un virsapziņas (“super-ego”). Cilvēkam noteicošais faktors - viņa būtība un personība - ir bezsamaņā, ko Freids nosaucis par "vārošu instinktu katlu". Bezsamaņā ir primitīvu instinktu mudinājumu krātuve, kā arī emociju un atmiņu krātuve, kas tik ļoti apdraud apziņu, ka tās ir nospiestas bezsamaņā. Sava darba beigu periodā Freids par bezsamaņas pamatu uzskatīja 2 dziņas - seksuālo (eros) un nāves dzinuli (thanatos). Seksuālā pievilcība jeb, kā Freids to sauc, libido, cilvēkam piemīt jau no paša dzīves sākuma. Tas piedzimst kopā ar ķermeni un vada nepārtrauktu, tikai dažkārt vājinošu, bet nekad pilnībā neizdziestošu dzīvību ķermenī un psihē. Freids arī piedēvē “es” dziņas, kuras būtība ir saistīta ar pašsaglabāšanās instinktu, uz dzimumtieksmes grupu. Freids uzskatīja cilvēka garīgās attīstības procesu par bioloģiski noteiktu viņa seksuālās enerģijas (libido) transformācijas mehānismu. Otrā grupa ir nāves instinkti (Thanatos), kas ir visu agresivitātes, nežēlības, slepkavību un pašnāvības izpausmju pamatā.

“Es” ir apziņas sfēra, starpnieks starp “To” un ārpasauli, ieskaitot dabiskās un sociālās institūcijas. Apziņa līdzsvaro bezapziņas darbību ar “realitātes principu”, lietderību un ārēju nepieciešamību. Ja “tas” ir kaislības, tad “es” ir saprāts un piesardzība. Ja “tajā” darbojas baudas princips, tad “es” ir adekvātuma (atbilstības) princips. Freids rakstīja, ka attiecībā uz identitāti "es" ir "kā jātnieks, kuram jāapvalda zirga augstākais spēks". Atbilstoši ārējās pasaules realitātei es iegrūž nepieņemamas vēlmes un idejas (piemēram, antisociālas) atpakaļ bezsamaņā un pretojas viņu mēģinājumiem iekļūt apziņā. Saskaņā ar Freida mācībām bezsamaņā represētās un “aizmirstās” idejas un vēlmes nepazūd, bet paliek apslēptas līdz labvēlīgu apstākļu iestāšanās brīdim - “es” un “super-Ego” cenzūras vājināšanai vai īslaicīgai pārtraukšanai.

“Neizlādētās” vēlmes, kas paliek aktīvas, cenšas iekļūt apziņā, maskējoties caur bezapziņas mehānismiem un maldinot “es” modrību. Pirmkārt, tas notiek caur sapņiem, un tas ir atrodams arī kļūdās, mēles paslīdējumos, negaidītos žestos un ķermeņa kustībās. Dažos gadījumos neapzinātu impulsu sadursmes ar “es” iegūst neirozes un garīgās slimības raksturu. Labākais veids, kā likvidēt slēpto bezapziņu, ir “nest to cauri apziņai”, t.i. atņemot tai slēptās un neapzinātās īpašības (uz to balstās psihoanalītiķu praksē izmantotā psihoanalīzes metode).

“Super-Es” (“Ideāls-Es”) ir autoritāte, kas personificē sociālkultūras aizliegumus un normas; “super-es” ir it kā augstākā būtne cilvēkā, kas atspoguļo baušļus, sociālos aizliegumus, vecāku un autoritātes spēks. “Superego” (kultūras normas un attieksmes) padara cilvēka dzīvi drošāku, bloķējot cilvēka instinktus un agresivitāti, bet cena ir indivīda garīgā veselība, kas plosās starp seksualitāti un sabiedriskumu, agresivitāti un morāli.

No kultūras izpratnes un tās ietekmes uz cilvēku viedokļa īpaši nozīmīgs ir Freida ieviestais apziņas gadījums kā “super-es”. Atbilstoši savai pozīcijai un funkcijām cilvēka psihē tas ir aicināts veikt bezsamaņā esošo dzinumu sublimāciju. Sublimācija ir bezapziņas apspiestās enerģijas atbrīvošanas process, to konsekventi pārveidojot un pārejot apzinātās darbības formās. Tas nozīmē, ka, pateicoties dzimumtieksmes lielajai plastiskumam un ar mūsu, sabiedrības izglītotas, apziņas darba palīdzību, dzimumtieksmes maina savus mērķus un pāriet uz citiem objektiem. Šajā ziņā bezapziņa un tajā ietvertā seksualitāte kļūst par sākotnējo avotu dažādām cilvēka darbības radošajām izpausmēm - izgudrojumiem, mākslai, ētikai un pat reliģiozitātei. Visos šādos gadījumos bezsamaņā tai raksturīgās dziņas veic sublimācijas ceļā – nododot enerģiju radošumam; šajās jaunajās formās bezsamaņas enerģija tiek apstrādāta līdz nepazīšanai un tikai retos gadījumos atklāj savu primāro dabu.

Tādējādi Freida uzskatu par kultūru pamatā ir viņa pārliecība par pretrunu starp dabisko principu, neapzināto (cilvēkam sākotnēji raksturīgo seksualitāti) un kultūras normām, kuras pamatā ir atteikšanās (brīvprātīga vai piespiedu) no vēlmju apmierināšanas. bezsamaņā un pastāv libido sublimētās enerģijas dēļ, vienlaikus organizējot stingru instinktu kontroli un cenzūru.

No bezsamaņas izpētes prakses individuālajā psihē Freids pievērsās cilvēka kultūras vēsturei, pēdējo aplūkojot arī no neapzināti pastāvošo seksuālo kompleksu viedokļa (darbi “Totēms un tabu”, “Masu psiholoģija un cilvēku analīze Cilvēka Es”). Freids kultūras attīstību atkal saistīja ar sublimāciju. Kultūra, pēc viņa domām, tiek radīta, apspiežot primārās bioloģiskās tieksmes un uzspiežot aizliegumus (tabu) destruktīvām uzvedības formām. Kultūras izcelsme un attīstība, pēc Freida domām, ir saistīta ar reliģiju un morāli, pateicoties kulta rašanās, kuras stūrakmeņi ir totems un tabu.

Totēma (pirmais sencis, ciltstēvs) un tabu (aizliegums, ierobežojums) ideju veidošanās un saistība korelē ar Freida sistēmas svarīgāko jēdzienu - Edipa kompleksu. Edipa komplekss ir ideju un sajūtu komplekss, kas rodas agrā bērnībā, galvenokārt bezsamaņā, kas sastāv no seksuālas pievilcības pretējā dzimuma vecākiem un vēlmes (bezapziņas) fiziski likvidēt tā paša dzimuma vecāku (kā sāncensis). Edipa komplekss tika nosaukts viena no sengrieķu mīta varoņiem - karaļa Edipa vārdā, kurš, saskaņā ar leģendu, nogalinājis savu tēvu un apprecējis māti, nezinot, ka tie ir viņa vecāki. (Meitenē, pēc Freida domām, Edipa komplekss atbilst Elektras kompleksam).

Freids uzskata, ka “Edipālas drāmas” sekas primitīvajā sabiedrībā (dēlu sacelšanās pret tēvu un viņa slepkavība) bija senča (tēva) dievišķošana totēma formā (totēmisms). Tajā pašā laikā primitīvā sabiedrībā seksuālās attiecības ir tabu, kas kļuva par redzamu dēlu sacelšanās cēloni (incesta aizliegums). Tādējādi pirmie reliģiskie uzskati (totēmisms) un pirmās morālās institūcijas (tabu) nosaka cilvēka kultūras virzienu un attīstību.

Apkopojot Freida izpratni par cilvēku un kultūras nozīmi indivīda dzīvē, mēs varam teikt, ka ilgs mūžs sabiedrībā veicināja to, ka nepieciešamība apmierināt dabiskās dziņas un vienlaikus arī sabiedrības prasības kļuva par cilvēku. sava veida instinkts cilvēkos. Tūkstošiem gadu prakses un mantojuma rezultātā kļuvušas par obligātām prasībām, kultūras attieksmes ir dziļi iesakņojušās indivīda psihē. Indivīds nav iedomājams bez sabiedrības, viņam ir instinkti ne tikai kā seksuālai personai, bet arī kā kultūras cilvēkam.

Kārlis Gustavs Jungs -Šveices psihiatrs (1875 - 1961), slavens S. Freida students. Jungs kritiski pārdomā Freida psihoanalīzes idejas, uz kurām viņu noveda viņa paša klīniskā prakse. Ārstējot šizofrēniju, Jungs saskārās ar cilvēka psihes šķelšanās gadījumiem, ko nevarēja izskaidrot tikai ar indivīda bērnības seksuālo pieredzi un tāpēc neiekļāvās freida priekšstatos par cilvēka uzvedības seksuālo noteikšanu. Apgalvojot, ka seksualitātes teorija ir ārkārtīgi svarīga, Jungs tomēr noliedza to kā vienīgo indivīda psihiskās integritātes izpausmi un sniedza neskaitāmus piemērus neirozēm, kurās seksualitātes problēmai bija tikai pakārtota loma. Priekšplānā izvirzījās citi faktori - piemēram, sociālās adaptācijas problēma, traģisko dzīves apstākļu spiediens, prestiža apsvērumi utt.

Freida jēdziens “libido” iegūst paplašinātu Junga interpretāciju: ar “libido” viņš saprot mentālo enerģiju, kas nosaka cilvēka dvēselē notiekošo mentālo procesu intensitāti. Jungam šo enerģiju nosaka ne tik daudz seksuāli, cik noteikta iekšēja garīga attieksme.

Junga bezapziņas jēdziens būtiski atšķiras no Freida interpretācijas. Tas arī raksturo visus garīgos procesus, kas vai nu nav apzināti, nav apziņas objekts, vai tiek uztverti kā apspiesti no apziņas. Tomēr bezapziņas būtiskie aspekti Junga un Freida interpretācijās būtiski atšķiras.

Atšķirībā no Freida, Jungs atšķir “individuālo” un “kolektīvo” bezsamaņu. Individuāls bezsamaņā (vai personisks, personisks) atspoguļo indivīda personīgo pieredzi un sastāv no pieredzēm, kas kādreiz bija apzinātas, bet ir zaudējušas savu apzināto raksturu aizmirstības vai apspiešanas dēļ. Jungs atsakās saskatīt visu neirožu cēloni bēdīgi slavenajā Freida “Edipa kompleksā”, taču nenoliedz cilvēka individuālās vēstures nozīmi psihoanalīzē. Tādējādi, pēc Junga domām, personiskā bezapziņa, kas sastāv no apspiestiem kompleksiem, aizmirstām idejām vai idejām, kas nekad nav pārkāpušas apziņas slieksni, ir cilvēka dzīves ceļa rezultāts.

Kolektīvā bezsamaņā satur apslēptas atmiņu pēdas par cilvēka pagātni. Šo kolektīvo veidojumu neapzināto saturu Jungs uzskata par tādu, kas izriet no cilvēka psihes un smadzeņu iedzimtās struktūras. Kolektīvā bezapziņa ir cilšu dzīves rezultāts, kas kalpo par indivīda garīgās dzīves pamatu. Jungs kolektīvo bezsamaņu salīdzināja ar matricu, micēliju, kalna zemūdens daļu vai aisbergu. Viņš apgalvoja, ka, pievēršoties kolektīvajai bezapziņai, no vispārējā - ģimene, cilts, cilvēki, rase, t.i. no visas cilvēces - mēs “nolaižamies” pie tālo senču mantojuma. Turklāt ne tikai elementāras uzvedības darbības beznosacījumu refleksu veidā, bet arī uztveri, domāšanu un iztēli ietekmē iedzimtas programmas un universāli modeļi.

Jungs ierosināja, ka kolektīvā bezapziņa rada noteiktas idejas, kurām ir simbolisks raksturs un kas veido visu cilvēku ideju pamatu. Šīs idejas Šveices psihiatrs uzskata nevis par jēgpilnām, bet gan par formāliem psihes elementiem, ko Jungs nosauc « arhetipi", ar viņiem saprotot kaut ko universālu un nepārprotami raksturīgu visai cilvēku rasei. Savā darbā "Arhetips un simbols" Jungs raksta: "Ar arhetipiem es saprotu formas un modeļus, kas pēc būtības ir kolektīvi, praktiski visā pasaulē sastopami kā mītu elementi un vienlaikus ir autohtoni atsevišķi neapzinātas izcelsmes projekti." Arhetipiskie motīvi rodas no arhetipiskiem tēliem cilvēka apziņā, kas tiek pārnesti ne tikai caur tradīcijām un migrāciju, bet arī ar iedzimtību. Hipotēze par arhetipu ģenētisko pārmantošanu, pēc Junga domām, ir nepieciešama, jo pat vissarežģītākos arhetipiskos attēlus var spontāni reproducēt bez jebkādām tradīcijām. Prototips jeb arhetips ir visu iepriekšējo paaudžu plašās pieredzes formulēts rezultāts, tēlaini izsakoties, tā ir daudzu viena un tā paša bioloģiskā tipa pieredzes “psihiska palieka”.

Citiem vārdiem sakot, Junga arhetipi ir formāli uzvedības modeļi jeb simboliskas shēmas, uz kuru pamata veidojas konkrēti, saturiski piepildīti tēli, ar kuriem cilvēks darbojas savā reālajā dzīvē un darbībā. Arhetipi darbojas kā dziļi cilvēka psihes “nogulsnes”, kas uzkrātas daudzu tūkstošu gadu ilgas visas cilvēces pastāvēšanas pieredzes laikā. Šādas arhaiskas formas, paliekas, nospiedumi sevī saglabā senatnīgo garīgo saturu un primitīvā garīgā dzīvesveida funkcijas.

Jungs salīdzināja arhetipus ar kristāla asu sistēmu. Šķīdumā tas veido kristālu, kas darbojas kā lauks, kas sadala daļiņas vielās. Psihē “lietas” ir ārēja un iekšēja pieredze, kas sakārtota atbilstoši šīm iedzimtajām formām. Būdams “neattēlojams” tīrā veidā, arhetips apziņā neizpaužas. Pakļauts apzinātai apstrādei, tas pārvēršas par “arhetipisku tēlu”, ko var uztvert caur sapņu pieredzi, halucinācijām un mistiskām vīzijām. Mītos, pasakās, reliģijās, slepenajās mācībās, mākslas darbos un citās iracionālās kultūras izpausmēs šie “apjukušie” arhetipiskie tēli, kas nereti uztverti kā kaut kas svešs, pārvēršas par simboliem, kļūstot saturiski universāli un pēc formas skaisti.

Skaidrojot ideju par arhetipiem caur arhetipiskiem tēliem, Jungs ievieš tādus jēdzienus kā “ēna”, “persona”, “anima”, “animus”, “es” utt. Pēc viņa domām, pirmais arhetipiskais tēls, ar kuru cilvēks saskaras. individualizācijas procesā ir - Ēna. Ēna ir ideju kopums par mums, ko apspiež mūsu psihe, personiskās bezapziņas personifikācija. Ēna ir autonoma, tā ir mūsu tumšā dubultā, un, jo lielāka ir tās slāpēšana, jo ideālāk cilvēks vēlas skatīties savās acīs, “jo lielāku ēnu viņš met”. Ja Ēna ir mūsu dubultnieks, tad dvīņus Animu un Animus personificē pretējā dzimuma persona. Anima ir sievišķais princips vīrietī, Animus ir vīrišķais princips sievietē. Anima, kas dzīvo cilvēka bezsamaņā, kaprīza, sentimentāla, mānīga būtne, ir iracionālās pasaules avots. Gluži pretēji, animus ir racionālu, izlēmīgu spriedumu avots (“tā tam jābūt”, “tā tas tiek pieņemts” utt.). Animus patiesībā kļūst par aizspriedumu priekšteci, ko sieviete pieņem kā mūžīgas patiesības. Mītos un pasakās Anima var parādīties nāras, raganas, sirēnas formā; Animus - burvja, rūķīša vai Zilbārda formā. Tie ir vilinoši, kārdinoši, bīstami tēli, taču tieši tie piešķir vīrietim vitalitāti un “dvēseliskumu”, sievietei intelektu un brīvību no aizspriedumiem. Jungs vērš uzmanību uz arhetipisko tēlu ambivalenci – tie “atrodas “otrpus” morāles konvencijām par labu un ļaunu.

Arhetipa ietekme (neatkarīgi no tā, vai tā izpaužas tiešas pieredzes veidā vai izteikta ar vārdiem) ir spēcīga, uzskata Jungs, jo tas runā balsī, kas ir spēcīgāka par mūsu pašu. Šī balss, raksta zinātnieks, “runā tūkstošiem paaudžu vārdā; tas apbur un paverdzina, mulsina un pieprasa. Viņš “pārvērš” mūsu personīgo likteni par cilvēces likteni un pamodina mūsos labvēlīgos spēkus, kas vienmēr ir palīdzējuši cilvēcei izbēgt no jebkādām briesmām un izdzīvot garāko nakti.”

Pēc Junga domām, arhetipu zemapziņas ietekmē uz mūsu psihi slēpjas lielās mākslas noslēpums. Radošais process, cik vien tas ir analizējams, sastāv no arhetipiska tēla neapzinātas aktivizēšanas, tā tālākas apstrādes un noformēšanas gatavā darbā. Mākslinieka neapmierinātība atved viņu atpakaļ pie tā primitīvā tēla bezsamaņā, kas vislabāk var kompensēt tagadnes neatbilstību un vienpusību. Tverot šo attēlu, mākslinieks to “paceļ” no bezapziņas dzīlēm, lai saskaņotu ar apzinātām vērtībām, un pārveido tā, lai to atbilstoši savām spējām varētu uztvert laikabiedru prāts.

Tātad, pēc C. G. Junga domām, kolektīvā bezsamaņa ir sava veida “rezervuārs”, kurā ir koncentrēti visi “arhetipi”. Bezapziņa dzīvo savu dzīvi, nav pagātnes un tagadnes, tā turpina pirms tūkstošiem gadu aizsākto darbu.

Mūsdienu cilvēks ir pakļauts slēpošajam bezsamaņai (“dvēseles dēmoniem”) un nav savas garīgās dzīves saimnieks. Tomēr, pēc Junga domām, šos "dvēseles dēmonus" var "pieradināt" un nodot kultūras vajadzībām. Lai to izdarītu, ir jāatrod adekvāta kultūras un simboliska izpausme bezsamaņā: šāda izpausme tika atrasta, piemēram, mītā, mākslā, reliģijā (kuru tēli un simboli ir kolektīva arhetipu izpausme bezsamaņā). Ideāla apziņas un kolektīvās bezsamaņas saikne tiek panākta caur simbolu. Jungs rakstīja, ka simbolus un rituālus var uzskatīt par “dambjiem un sienām”, kas uzcelti pret bezsamaņas briesmām, tikai tie ļauj asimilēt arhetipu kolosālo psihisko enerģiju. Izrāviena briesmas bezapziņas straumē pastāv vienmēr: tās ūdeņi paceļas arvien augstāk un draud pārņemt apziņu.

Pēc Junga domām, attīstoties apziņai, plaisa starp apzināto un neapzināto padziļinās. Cilvēce šodien saskaras ar spēkiem ārpus tās kontroles, gatavi iebrukt mūsu pasaulē, izpaužoties garīgās slimības, reliģiskā vai politiskā fanātisma formā. Divdesmitā gadsimta kolektīvais vājprāts (masu psihozes, līderu drudžainās runas) ir ateisma sekas, mītu aizmirstība, visas Eiropas vēstures sekas – simbolisko zināšanu (racionālisma, ateisma, protestantisma) pagrimuma vēsture. , materiālisms un brīva Svēto Rakstu grāmatu interpretācija). Simboliskais kosmoss kļuva cilvēkam svešs, kā rezultātā tika sagrauta trauslā apziņas un bezsamaņas harmonija. Mūsdienu racionālisms ir tālu no simbolisma, tas, pēc Junga domām, “nodod” cilvēku “psihiskās pazemes” žēlastībai (viņi mēdza runāt par “dēmonu apsēstību”, kas dvēselē ienāca no ārpuses, taču Jungam viss viņu leģions sākotnēji atrodas dvēselē un ir nepieciešams to “pieradināt”.) Kādu izeju no visgrūtākās situācijas, kurā, viņaprāt, ir nonācis mūsdienu cilvēks, piedāvā C. G. Jungs? Ir tikai viena izeja: jums ir jāvēršas pie mīta un savas reliģiskās tradīcijas. (Tieši savai reliģiskajai tradīcijai, jo pievēršanās šobrīd tik populārajām austrumu reliģijām (svešajām) neveicina cilvēka atbrīvošanos no “dvēseles dēmoniem”. Jungs apgalvo, ka eiropietim, piemēram, budisms nepildīs šo dēmonu “siltuma” uzdevumu, jo tā pamatā ir simboli, kas balstīti uz citu cilvēku arhetipiem, citu cilvēku kolektīvo pieredzi utt.).

Tikai mīts un reliģija “uz vienlīdzīgiem nosacījumiem” ved sava veida dialogu ar kolektīvo bezapziņu, to simbolizējot, atšifrējot un mākslinieciski veidojot, “izraujot” virspusē no cilvēka psihes iracionālajiem tumšajiem dzīlēm.

Savā oriģinālajā un holistiskajā koncepcijā C. G. Jungs iet daudz tālāk nekā viņa skolotājs Z. Freids, lielā mērā atbrīvojoties no panseksuālisma cilvēka psihes un uzvedības interpretācijā un būtiski palielinot kultūras lomu indivīda pastāvēšanā. Tomēr Jungs, tāpat kā Freids, neizvairās no pārmērīgas bioloģizācijas, kultūru un cilvēku analizējot tikai caur psihes prizmu. Pat slavenos arhetipus, kas izkristalizējās cilvēces kultūrvēsturiskās attīstības laikā, viņš skaidro kā noteiktas ģenētiskā līmenī pārsūtītas un tikai kultūras “pieradinātas” parādības to simbolizēšanas gaitā.